Salam aleikoum wa ramatoullah wa barakattouh

J’aimerais savoir ce que l’on reproche à la salafyiah et aux wahabbite…

je vois plein de commentaires par ci par là mais j’ai rien de concret.

Pourriez vous m’éclairer dessus ?
Barrakallah u fikoum

RÉPONSE :

Notre site internet et notre groupe facebook, avec l’aide d’autres groupes et sites internets et avec l’appui de chuyukhs spécialisés dans ces questions, fait un travail important et indispensable d’explication des bases de la religion musulmane telle qu’est enseignée partout ou le salafisme n’a pas contaminé les écoles musulmanes.

Pour continuer et essayer d’apporter une réponse relativement complète à votre question, qui est tout à fait légitime, il convient de soumettre à votre connaissance quelques lectures.
Nous commençons par la lecture de cet article tiré du site Aslama, et qui est un extrait du livre :

Kubra al-Yaqiniyyat al-Kawniyya du docteur Mohamed Sa’îd Ramadan El-Bouti
(édition « Dar el-Fikr » Damas Syrie 1990, page 136)

Après que le Cheikh Mohamed Sa’îd Ramadan El-Bouti ait traité des Attributs d’Allah, il parle de ce qui en résulte comme vérités en Âqida.

1- Tanzih Allah (rejeter au sujet d’Allah) tout attribut qui serait en opposition avec les attributs assignés à Allah , ainsi que le rejet de tout défaut.

2- Nier la raison cachée dans les actes d’Allah .

3- Allah  n’est redevable de rien du tout envers Ses serviteurs, ni envers quoi que ce soit de Sa création.

4- La finalité de la volonté de l’homme devant la volonté d’Allâh.

5- al-Qada’a wa el-Qadar, le destin et la destinée, leurs sens et l’obligation d’y croire.

Pour revenir au premier, le « Tanzih », l’explication de ceci est tout simplement, que puisqu’Allah possède comme attribut par exemple la « Puissance absolue », on ne peut lui attribuer son contraire, c’est-à-dire « L’incapacité »

Donc on nie les contraires de tous les attributs d’Allah  établis de façon sûre (par les preuves des textes et de la raison) par les savants.

Allah, par conséquent de ces attributs (l’unicité, la non-ressemblance, la science, la volonté etc), ne peut avoir d’associé, ne peut être situé ni dans le lieu ni dans le temps, n’est pas un corps et on ne peut donc pas faire signe qu’Il se trouve dans telle direction, on ne peut Lui attribuer la mobilité et le déplacement d’un lieu à un autre… tout comme Il ne peut être défini par un attribut qui implique l’ignorance, le mensonge, le sommeil, l’oubli ou la contrainte, etc.

Les versets équivoques et la position des Salafs (les anciens) et des Khalafs (les successeurs) vis-à-vis d’eux :

Cependant, malgré ce que l’on vient de dire, il se trouve qu’il existe des versets et des hadiths qui dans leur sens apparent laissent entendre la présence de certains attributs qu’on vient de nier à Allah  par le « Tanzih », tels que la direction, le corps, la localisation dans le lieu et la mobilité.
En voici quelques exemples :

« et que ton Seigneur viendra ainsi que les Anges, rang par rang »
Sourate al-Fajr. v.22

« … la main d’Allah est au-dessus de leurs mains. »
Sourate al Fath, v.10

« … Ses deux mains sont largement ouvertes : Il distribue Ses dons comme Il veut…. »
Sourate al-Ma’eda. V 64

« Le Tout Miséricordieux S’est établi (Istawa) sur le Trône. »
Sourate Taha. V5

Ou la parole du messager  : « Les cœurs des hommes sont entre deux doigts des doigts du Miséricordieux »

Ou sa parole  : « Certes Allah à crée Adam à son image ».

Alors comment harmoniser ce qu’on vient d’affirmer par des preuves irréfutables avec le sens apparent de ces textes ?

La réponse est que ces textes sont du genre « équivoque » (moutachabihat) dont Allah  nous a parlé dans le Coran.

On entend par équivoque tout texte dont le sens prête à plusieurs possibilités d’interprétation.

Par ailleurs, nous avons également des textes qui traitent des attributs d’Allah  et dont le sens est clair et ne prête à aucune interprétation.

On appelle cela des versets « Mohkamates », comme Sa parole -exalté soit-Il :

« Il n’y a rien qui Lui ressemble »
Sourate al-Chourra. V11

Et Sa parole :

« Dis : Il est Allah, Unique. / Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. /

Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus. / Et nul n’est tel que Lui »
Sourate al-Ikhlass.

Allah nous a clairement enjoint dans le Coran de suivre les versets clairs (mohkamates) dans leurs sens évident et de baser notre Âqida dessus, et de placer les textes équivoques (moutachabih) en second lieu, après les textes clairs, et de les comprendre à travers les textes clairs et sans équivoques.

Allah  a d’ailleurs mis en garde ceux qui délaissent les textes clairs pour les textes équivoques afin de les interpréter à leur guise, à ce sujet Il dit :

« C’est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre : il s’y trouve des versets sans équivoque (mouhkamat), qui sont la base du Livre, et d’autres versets qui peuvent prêter à d’interprétations diverses (moutachabihat). Les gens, donc, qui ont au cœur une inclinaison vers l’égarement, mettent l’accent sur les versets à équivoque, cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation, alors que nul n’en connaît l’interprétation, à part Allah. Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent : « Nous y croyons : tout est de la part de notre Seigneur ! » Mais, seuls les doués d’intelligence s’en rappellent. »
Sourate al-Imrane. V7

A partir de là, les Musulmans se sont mis d’accord sur le fait de rejeter le sens apparent de ces textes qui peuvent nuire aux attributs d’Allah  .

Après qu’ils se soient mis d’accord là-dessus (et c’est ce à quoi il suffit au musulman de croire), ils ont divergé quant à l’attitude qu’il faut avoir vis-à-vis des textes équivoques.

L’attitude des Salafs (les premiers musulmans) :

• Ne pas se plonger dans des explications détaillées de ces textes.
• Se contenter d’affirmer ce que Allah  s’est attribué Lui-même.
• Rejeter tout élément d’infériorité ou d’imperfection ainsi que tout ce qui peut impliquer une ressemblance avec les créatures.

Le moyen utilisé par les Salafs pour arriver à cela est l’interprétation globale (el-Ta’awil el-Ijmali) tout en confiant le sens réel de ces textes à la science d’Allah.

Il faut préciser que le Ta’awil el-Ijmali veut dire rejeter le sens qui peut prêter à confusion et laisser croire à une quelconque ressemblance entre Allah et Ses créatures.

Mais il n’a jamais été question de laisser ces textes équivoques sans aucune interprétation (ta’awil), ni globale ni détaillée, ceci n’a été fait ni par les Salafs ni par les Khalafs (les successeurs), car il n’est pas permis de le faire (s’abstenir de toute interprétation).

En effet, laisser ces texte tels quels créerait des contradictions dans le Coran, alors que celui-ci est innocent de telles contradictions.

Si tu te lances à interpréter Sa parole –exalté soit-il :

« Le Tout Miséricordieux S’est établi (Istawa) sur le Trône. »
Sourate Taha. V5

Et sa parole :

« …et Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire »
Sourate Qaf. V16

Si tu interprètes ces deux versets selon leurs sens apparent sans Ta’awil global, tu imposeras alors au livre d’Allah  une contradiction dont il est innocent.

Car comment Allah  peut-Il être sur Son trône (sans ta’awil) et être en même temps plus proche de moi que ma veine jugulaire (sans ta’awil) ?!

Mais si tu fais le « Tanzih » d’Allah  de la ressemblance avec ces créatures, puis que tu confirmes à Son sujet ce qu’il a confirmé pour lui-même, d’une manière qui sied à Sa perfection et Sa magnificence, et ce en confiant le sens voulu de ces textes à Allah  , tu seras à l’abri alors de la contradiction dans la compréhension et tu éviteras au saint Coran un semblant de contradiction.

Et ceci est la méthodologie des Salafs – qu’Allah  les agrée.

Ne vois-tu pas qu’ils disaient à propos de ces textes : « amirouha bila kayf = faites passer ces textes sans comment » (L’Imam Malik disait cela, ainsi que Soufiane Ibn Uyayna et Abdullah Ibn El Moubarak. Voir aussi les sounans de Thirmidi 3/24 et le livre de la foi d’Al Bayhaqi 43).

S’ils n’avaient pas fait d’interprétation globale selon le sens qu’on a démontré, ils n’auraient pas dit cela !

Et comment pouvaient-ils laisser passer ces textes équivoques sans interprétation, alors que les sens apparents de la langue Arabe sont clairs et indiquent une sorte d’anthropomorphisme vis-à-vis d’Allah .

Or, ils avaient acquis la certitude que l’affaire n’est pas comme les apparences semblent l’indiquer, et ce à cause des textes clairs (mohkamates, qui ne laissent aucune part au doute).

Par contre, les Salafs n’ont pas jugé nécessaire d’expliquer ces textes par d’autres moyens. Et c’est ce qu’on appelle ne pas faire de ta’awil tafssili (l’interprétation détaillée).

L’attitude des Khalafs (les successeurs) :

L’attitude des Khalafs, qui sont venu après, a consisté à interpréter ces textes équivoques de sorte qu’ils soient en harmonie et sur la même ligne que les textes clairs (Mohkamates) qui stipulent clairement le Tanzih Allah de la direction, du lieu et des membres.

Donc ils ont interprété :

Le Tout Miséricordieux S’est établi (Istawa) sur le Trône. 

(sourate Taha. V5)

par :

L’établissement de la force et du pouvoir.

Et c’est un sens connu et supporté par la langue Arabe.

Et ils ont interprété le mot « Yad » (littéralement « la main ») dans l’autre verset par la force et la générosité.

L’œil par la protection et le soin.

Ils ont interprété les doigts dans le hadith par la volonté et la puissance.

Et ils ont dit sur le hadith qu’Allah  a créé Adam  à son image, que l’article revient à Adam  et non à Allah , ce qui veut dire qu’Allah  a créé Adam  dès le début selon sa forme actuelle sans qu’il soit passé par des étapes d’évolution pour arriver à l’image qu’il a aujourd’hui.

Ou même si l’article revient à Allah  cela veut dire qu’Il l’a doté de certains attributs divins, tels que la science, etc.

Conclusion :

Saches que la méthode des Salafs à leur époque était la meilleure et la plus saine, et la plus compatible avec la foi innée enracinée dans le cœur et la raison.

Et que la méthode des Khalafs à leur époque est devenu la finalité à laquelle on n’a pas d’alternative, à cause des nouveaux courants de pensées qui sont apparus, et à cause des règles de la langue Arabe et ses styles d’éloquence qui ont évolué.

L’essentiel est que tu comprennes que les deux méthodologies avaient le même objectif, celui de proclamer qu’Allah  ne ressemble à rien de Sa création, et qu’Il est exempt de tous les attributs d’imperfection. La différence n’est finalement qu’une différence de langue et de forme.

Bismillah.

LES SAVANTS ASH’ARIS PAR GÉNÉRATIONS SUCCESSIVES ET PAR SIECLES.

Cette liste n’est pas exhaustive.
Ne sont mentionnés que les plus hautes autorités en sciences islamiques. Ceux qui ont atteint les plus hauts rangs respectivement dans leur discipline de spécialité. Science du Tawhid, Science du Hadith, Science du Tafsir, etc..
Ensuite, tous les savants de plus ou moins hauts rangs ont suivi ces grands maîtres qu’ils appartiennent à l’école Hanafite, à l’école Malikite, à l’école Shafi’ite, et à l’école Hanbalite. (Sauf une partie des Hanbalites mais qui arrivent aux mêmes conclusions).

99% Des savants de la Oumma Sont de l’école de Croyance Ash’arite.

Première génération qui a pris directement du chaykh Abou al Hasan al Ash3ari

1. Abu Abd Allah Ibn Mujahid Al-Bassri
2. Abu Al-Hassan Al-Bahlî Al-Bassri
3. Abu Al-Hassan Bendar Ibn Al-Husseîn Al Shayrari As-Souffi
4. Abu Muhammad Al-Tabarî Al Ma’rouf Bel ‘Iraqi
5. Abu Bakr Al-Qafal Ash-Shâshî
6. Abu Suhayl As-Sa’lûki
7. Abu Zayd Khafif Al-Marûzî
8. Abu Abd Allah ibn Khafif Ash-Shayrazi
9. Abu Bakr Al-Jurjani Al-Ma’rouf bil Isma’ïl
10. Abu Al-Hassan Abd Al ‘Aziz At-Tabari
11. Abu Al-Hassan Alî At-Tabari
12. Abu Ja’far Al-Sulami Al-Baghdadi
13. Abu Abd Allah Al-Isbahanî
14. Abu Muhammad Al-Qarashi Az-Zuhrî
15. Abu Bakr Al Bukhari Al-Udni
16. Abu Mansur Ibn Hamshad An-Naysaburî
17. Abu Al-Hassan Ibn Sam’un Al-Baghdadî Al-Madhkur
18. Abu Abd Al Rahman Ash-Sharuti Al-Jurjanî
19. Abu ‘Alî Al Faqih As-Sarakhsî

Deuxième génération : les éléves des éléves de l ‘imam al Ash`âri
20. Abu Sa`ad ibn abi Bakr Al Ismâ`il Al-Jurjânî
21. Abu Latib ibn abî Sahl Aç-ça`lûkî an-Nay’sâbûrî
22. Abu Al Hassan ibn ad-Dawûd Al Muqri Ad-Dimashqi
23. Al Qâdî abû bakr ben at-tayyeb ben Al-Baqillanî
24. Ad-Daqqaq An-naysâbûrî cheykh abi’l qasim al-Quchayrî
25. Al Hâkim abû `Abdillâh ibnu-l’Bay`a An-Naysâbûrî
26. Abû Nasr ben abî bakr al ismâ`îlî Al-Jurjânî
27. Al Ustadh abû bakr ben Fawrak Al-Isbihânî
28. Abû Sa`ad ben `Uthmân an-naysâbûrî Al-Kharkuchî
29. Abû `Umar Muhammad ben Al-Husseyn Al-Bastamî
30. Abu-l’Qâssim ben abi `amru-l’bijlî Al-Baghdâdî
31. Abu-l’Hassan ben mâshâd al-Içbahânî
32. Abû tâlib ibnu-l’muhtadî al-Hâchimî
33. Abâ m`ammar ben abî sa`ad Al-Jurjanî
34. Abû Hazim al `abdiwî An-Naysabûrî
35. Al Ustadh abû ishaq al-Isfirâ’inî
36. Abû `Alî ben châdhan al-Baghdâdî
37. Abû Na`îm al-Hâfiz al-Içbihânî
38. Abû Hâmid Ahmad ben Muhammad al-Istiwâ’î Ad-Dalwî

Troisième & quatrième génération de savants Ach’ari
39. Abu Al Hassan Al Sakri Al-Baghdadi
40. Abu Mansur Al Ayuni An-Nisayburi
41. Abu Muhammad Abd Al Wahab Al-Baghdadi
42. Abu Al Hassan An-Na3îmi Al Bassri
43. Abu Tahar Ibn Al Kharash Ad Dimashqi Al Muqri
44. Al Ousted Abu Mansur An-Nisayburi Al Baghdadi
45. Abu Dhar Al Harwî Al Hafidh
46. Abu Bakr Ad-Dimashqi Al Ma3roufi ibn Jarmi
47. Abu Muhammad Al Juwayni Abu Al Walad Al Imam Al Ma3ani
48. Abu Al Qaçim ibn Abi ‘Uthman al Hemdani al Baghdadi
49. Abu Ja3far Al Samnani Qaddî Al Muçal
50. Abu Hatim At-Tabari Al Ma3roufi Baqazouni
51. Abu al Hassan Rasha ibn Nathif al Muqri
52. Abu Muhammad Al Isbahani Al Ma3roufi Ba bnu Al Albani
53. Abu Al Fatah Salim bnu Ayoub Al Razi
54. Abu ‘Abd Allah Al Khabazi Al Muqri Al Nisayburi
55. Abu Al Fadl bnu ‘Umar Wasi Al Baghdadi Al Maliki
56. Al Ustad Abu Al Qaçim Al Isfrayani
57. Al Hafidh Abu Bakr Al-Bayhaqî

Quatrième génération
58. Abu Bakr Al Khatib Al Baghdadi
59. Al Ustad Abu Al Qaçim Al Qushayri An-Nisayburi
60.Abu Ali Bin Abi Hariss Al Hamdani Ad-Dimashqî
61. Abu Al Mathfour Al Isfarayni
62.Abu Ishaq Ibrahim ibn Ali Ash-Shirâzi
63. Al Imam Abu Al Ma3ali Al Juwayni
64. Abu Al Fatah Nasir ibn Ibrahim Al Maqdisi
65. Abu Abd Allah At-Tabari

La cinquième & sixième génération
66. Abu Al Muthaffar Al Khuwafi An-Nisayburi
67. Al Imam Abu Al Hassan At-Tabari plus connu sous Al Kayaharassi
68. Al Imam Hujjat Al Islam Abu Hamid Al-Tûsi Al-Ghâzali
69. AL Imam Abu Bakr Ash-Shashî
70. Abu Al Qaçim Al-Ansari An-Nisayburi
71. Al Imam Abu Nasr ibn Abi Al Qaçim Al-Qushayri
72. Al Imam Abu Ali Al Hassan bin Sulayman Al-Isbahani
73. Abu Saîd As’ad bin Abi Nasr bin Al-Fadl Al-Umari
74. Abu Abd Allah Muhammad bin Ahmad bin Yahya bin Jinni Al-3uthmanî Al-Dibajî
75. Al-Qadî Abu al-3abbas bin Ahmad bin Salama (plus connu sous ibn Al-Rutabi)
76. Al-Imam Abu Abd Allah Al Farawi An-Nisayburî
77. Abu Sa3d Ismaîl bin Ahmad An-Nisayburi (plus connu sous Al Karmani)
78. Al-Imam Abu Al-Hassan As-Sullami Ad-Dimashqî
79. Abu Mansur Mahmud bin Ahmad Abd Al-Mun3im Mashadhah
80. Abu Al-Fath Muhammad bin Fadl bin Muhammad bin Al-Mu3tamid Al-Isfarayni
81. Abu Al-Fatah Nasr Allah bin Muhammad bin Abd Al-Qawî al-Massissi

Sixième génération
82. Al-Imam Fakhr Ad-Dîn Ar-Razî
83. Sayf Ad-Dîn al Amidi
84. Shaykh Al Islam ‘Izz Ad-Dîn bin Abd Salam
85. Ash-Shaykh Abu amr bin Al-Hajab Al-Maliki
86. Shaykh Al Islam ‘Izz Ad-Dîn Al-Hussairi Al-Hanafi.

Et par siècle hégirien.
8e siècle de l’hégire (1301-1398)
• Muhammad Ibn Juzayy Al Kalbî (m.740/1340)
• Ahmad Ibn ‘Atâ° Allâh Al Iskandârî (m.749/1349)
• Taqî Ud Dîn As Subkî (m.756/1356)
• ‘Imâd Ud Dîn Ismâ’îl Ibn Kathîr (m.774/1373)
• Abû Is-hâq Ash Shâtibî (m.790/1388)

9e siècle de l’hégire (1398-1495)
• Muhammad Ibn ‘Arafah (m.803/1401)
• Abul Qâsim Ibn Ahmad Al Burzulî (m.843/1440)
• Shihâb Ud Dîn Ahmad Ibn Hajar Al ‘Asqalânî (m.852/1449)
• Muhammad Ibn Yûsuf Al Mawwâq (m.897/1492)
• Ahmad Zarrûq Al Fâsî (m.898/1493)

10e siècle de l’hégire (1495-1592)
• Muhammad As Sakhâwî (m.902/1497)
• Jalâl Ud Dîn As Suyûtî (m.911/1506)
• Shihâb Ud Dîn Al Qastallânî (m.923/1517)
• Shaykh Al Islâm Zakariyyâ Al Ansârî (m.956/1550)
• Ahmad Ibn Hajar Al Haytamî (m.974/1567)

11e siècle de l’hégire (1592-1689)
• Zayn Ud Dîn ‘Abd Ur Ra°ûf Al Munawî (m.1031/1622)
• Ibrâhîm Al Laqqânî (m.1040/1631)
• ‘Abd Ul Wâhid Ibn ‘Âshir (m.1040/1631)
• ‘Abd Ul Qâdir Al Fâsî (m.1091/1681)
• ‘Abd Ul Baqî Az Zurqânî (m.1099/1688)

12e siècle de l’hégire (1689-1796)
• Muhammad Ibn ‘Abdu Llâh Al Kharashî (m.1101/1690)
• Ahmad Ibn Ghânim An Nafrawî (m.1124/1713)
• ‘Abdu Llâh Al Haddâd Al Husaynî (m.1132/1720)
• Abû ‘Abdi Llâh Al Jassûs (m.1182/1768)

13e siècle de l’hégire (1796-1883)
• Ahmad Ibn ‘Ajîbah (m.1224/1810)
• Ahmad Ibn Muhammad At Tijânî (m.1230/1815)
• Ahmad Ibn Muhammad As Sâwî (m.1241/1826)
• Shaykh Al Islâm Ibrâhîm Ar Riyâhî At Tûnisî (m.1266/1850)
• Ibrâhîm Al Bâjûrî (m.1277/1861)

14e siècle de l’hégire (1883-1980)
• Ahmad Ibn Zaynî Dahlân (m.1304/1887)
• Cheikh Ahmad Bamba (1853-1927)
• Al Hâjj Mâlik Ibn ‘Uthmân Sih (m.1340/1922)
• Muhammad Ibn Ahmad Al Ghumârî (m.1355/1937)
• Muhammad Uz Zâhid Al Kawtharî (m.1371/1952)
• Shaykh Al Islâm Ibrâhîm Niass (m.1395/1975)

Contemporains

Ibrâhîm Al Ya’qûbî (m.1406/1986), Muhammadu Yâ Sîn Al Fadanî (m.1410/1990), Ahmad Mash-hûr Al Haddâd (m.1416/1996), Muhammad Ul Mutawallî Ash Sha’rawî (m.1419/1999), Muhammad Ibn ‘Alawî Al Mâlikî Al Makkî (m.1426/2006), Al Hasan Ibn ‘Alî Cissé (m.1429/2008), ‘Abd Ul Qâdir As Saqqaf (m.1431/2010), Muhammad Fall Al ‘Alawî, Zayn Ud Dîn Ibn Sumayt Al Husaynî, Muhammad Us Sa’îd Al Bûtî, ‘Alî Jumû’ah Al Misrî, Nûh Hâ Mîm Keller, Al Habîb ‘Umar Ibn Hâfiz, Yûsuf Ibn Hâshim Ar Rifâ’î, Al Habîb ‘Alî Al Jifrî, Hamzah Yûsuf, Mûsâ Furber Al Hanbalî, Muhammad Ibn Ibrâhîm Al Ya’qûbî, Hamzah Yûsuf, ‘Abd Ul Hakîm Murâd, Jibrîl Al Haddâd, ‘Abdu Llâh Ibn Hamîd ‘Alî…

Références

• ↑ Voir l’introduction du Tabyin Kadhib Il Muftarin faite par l’Imâm Muhammad Al Kawtharî dans laquelle il dit :  » Ainsi, tous les Mâlikites, les trois quarts des Shâfi’ites, un tiers des Hanafites, et une partie des Hanbalites ont suivi cette approche (Ash’arite) en ce qui concerne la théologie, depuis l’époque d’Al Bâqillânî, tandis que les deux tiers des Hanafites suivaient l’approche Mâturîdîte dans les demeures qui sont au delà du fleuve [Euphrate], les terres de la Turquie, de l’Afghanistan, de l’Inde, de la Chine, et de tout ce qui est au delà, excepté ceux d’entre eux qui tendaient vers le Mu’tazilisme (al i’tizal), comme cela a également été le cas de certains Shâfi’ites.  »
• ↑ Al Imâm Ibn Khaldûn a dit dans sa Muqaddimah :  » Il suivait les opinions de ‘Abdu Llâh Ibn Sa’îd Ibn Kullab, d’Abûl ‘Abbâs Al Qalânisî et d’Al Hâtith Al Muhâsibî, tous partisans de l’attitude des Salaf en accord avec la voie Sunnite. Il fortifia ces doctrines par des arguments tirés de la théologie dialectique.  » Ibn Taymiyyah a dit aussi :  » Al Ash’arî fut (le théologien) le plus proche de l’Imâm Ahmad Ibn Hanbal, notamment sur les questions se rapportant au Coran et aux Attributs Divins.  » [Al Mu’taqad].
• ↑ A History of Muslim Philosophy du Professeur ‘Abd Ul Hayy Ar Rajshahi
• ↑ Mentionné par le Hâfiz Ibn ‘Asâkir dans son ouvrage intitulé Tabyîn Kadhib Il Muftarî.
• ↑ Tartib al-Madârik du Qâdî ‘Iyâd al-Mâlikî où il a dit : « Il (Ibn Hazm) a rempli son livre contre lui (Al-Ash’arî) et contre les imams parmi ses compagnons avec des mensonges et des choses horribles sans fondements. »

Source : ASLAMA