Bonjour! Quelle position sur le don d’organes après la mort ? Svp. Barak’allah ufikum…

Réponse : 

Alaykum salam Le prélèvement d’un organe sur une personne défunte est possible à la première condition qu’il en ait donné l’accord lors de son vivant (car il en était alors le gérant) et à la seconde condition que ses proches en donnent aussi l’accord après son décès (car ce sont eux qui s’occupent de sa dépouille et qui peuvent, au cas où il a été assassiné, demander aux autorités d’un pays musulman l’application du talion au meurtrier) (Islâm aur jadîd medical massâ’ïl, p. 89).

Cependant, il n’est pas possible que l’on prélève la majeure partie du corps du défunt, ni une partie du corps telle que le bain mortuaire, l’enveloppement dans le linceul et la prière funéraire ne puissent plus être possibles ensuite (Fatâwâ mu’âsira, tome 2 p. 536).
Muftî Radhâ’ ul-Haqq a également fait l’exception du coeur, qui ne peut être prélevé sur une personne défunte : cette exception est très pertinente.
Egalement les organes qui servent dans le processus de reproduction ne peuvent être prélevé afin de garantir une totale transparence dans la filiation.
Et Dieu est le plus Savant wa salam

Et pour le don de sang ?
Ceci est également autorisé que cela soit dans un pays musulman ou dans un pays non musulman. Que cela soit à destination de musulmans, ou de non musulmans.

Lecture complémentaire : 
Question:

Est-ce que je peux donner mes organes quand je serai décédé ou est-ce que je dois les garder avec moi dans ma tombe? Ceci est une question fortement controversée parmi le monde islamique.

Réponse: Comme vous le faites justement remarquer, la question du don d’organe fait l’objet de nombreuses divergences parmi les savants musulmans. Pour simplifier, vous trouverez dans les lignes suivantes un résumé de la position des savants du monde arabe, ainsi que celle des savants indo-pakistanais sur les différents aspects de cette question.

Voici d’abord un extrait du compte rendu qui a été publié à la suite du deuxième séminaire sur la jurisprudence islamique, qui s’est déroulé à Delhi les 1er, 2 et 3 Avril 1989, concernant la transplantation d’organe (Il est important de rappeler que ce compte rendu exprime l’opinion de la quasi-totalité des participants du séminaire, et fait donc autorité sur la question en ce qui concerne l’école hanafite):

* La vente d’organes humains est interdite.

* Si un malade se trouve dans la situation suivante:
o il a complètement perdu l’usage d’un de ses organes
o si une transplantation d’organe n’est pas effectuée, il y a un fort risque qu’il décède
o aucune prothèse ne peut palier la déficience dont il est victime
o des médecins expérimentés ont la certitude qu’il n’y a aucun moyen de sauver sa vie, excepté par une transplantation d’organe
o les médecins sont à peu prêt sûrs qu’à la suite d’un transplantation, sa vie sera sauvée
o un organe sain est disponible

dans un tel cas extrême de nécessité, il sera permis à ce malade d’avoir recours à une transplantation d’organe.

* Si une personne en bonne santé arrive à être persuadée (à la suite de diagnostiques émis par des médecins expérimentés) que s’il se sépare d’un des organes présents en double dans son corps (comme ses reins etc?), sa santé ne sera pas affectée, alors il a le droit de faire don d’un de ses organes à un membre de sa famille qui risque de mourir s’il n’a pas immédiatement recours à une transplantation (et il ne dispose pas non plus d’aucune autre alternative en matière de traitement).

* Il n’est pas permis au mourant de léguer ses organes pour un éventuel prélèvement après la mort. (Référence: « Djadîd fiqhi masâil Volume 2 – Pages 408/409)

* Ce dernier article vous donne l’opinion des savants indo-pakistanais sur la question que vous posez. Cependant, il faut savoir que ce point ne fait pas l’unanimité. Certains savants, comme Cheikh Khâlid Saïfoullah (éminent savant indien de l’école hanafite), autorisent le prélèvement des organes du corps d’une personne défunte, à condition qu’elle ait donnée pour cela son accord durant sa vie; de même, il sera nécessaire d’avoir au préalable le consentement de ses héritiers. (Référence: « Al halâl wal harâm » (Pages 182 – 183)

Pour ce qui est de l’opinion des savants du monde arabe, voici la traduction d’une Fatwa émise par « The Islamic Fiqh Council » (Madjma’ al-Fiqh al Islâmi):

* Il est permis de transplanter et de greffer un organe à partir d’une partie du corps d’une personne vers une autre partie de son corps, en veillant à ce que les profits de cette opération dépassent les éventuels maux qu’elle pourrait occasionner, et à condition que cela est fait afin de remplacer la perte d’un organe, pour restaurer son apparence ou sa fonction régulière, ou encore afin de corriger un défaut occasionnant un état de détresse psychologique.

* Il est permis de transplanter un organe ou un tissu à partir d’une personne sur une autre, si cet organe ou ce tissu est capable de se régénérer seul, comme la peau ou le sang par exemple, à condition que le donneur est mature et comprend parfaitement ce qu’il est en train de faire. Il est nécessaire aussi que les autres conditions essentielles de la Charia’ (portant sur ce genre de don) soient respectées.

* Il est permis d’utiliser un organe ou un tissu qui a été prélevé d’une personne pour cause de maladie afin d’en faire profiter une autre. Il est ainsi autorisé d’utiliser pour une transplantation la cornée d’un ?il qui a été retiré pour cause de maladie.

* Il est interdit de prélever un organe vital (comme le c?ur, par exemple) d’une personne vivante pour le transplanter sur une autre.

* Il est interdit de prélever un ou plusieurs organes d’une personne vivante quand cela peut affecter une de ses fonctions essentielles et primordiales, même si cela ne met pas sa vie en danger (comme c’est le cas, par exemple, si les cornées des deux yeux sont prélevées). Cependant, si un tel prélèvement n’occasionne qu’une affectation partielle de ce genre de fonction, la question de savoir le caractère licite ou illicite de cet acte est encore à l’étude parmi les savants.

* Il est permis de prélever un organe à partir du corps d’une personne décédée et de le transplanter sur une personne dont la vie ou la préservation d’une de ses fonctions essentielles et primordiales dépendent de cet organe, à condition que la permission de ce prélèvement soit donnée par la personne durant son vivant, ou par ses héritiers, ou par le responsable des musulmans, dans le cas où l’identité du défunt n’est pas établie ou qu’il n’a pas d’héritiers.

* Une précaution particulière doit être prise afin de s’assurer qu’un réel accord inconditionnel a été obtenu dans le cas mentionné ci-dessus, et que ce transfert d’organe n’a pas fait l’objet d’une transaction financière quelconque, car le commerce d’organes n’est en aucun cas autorisé.

* Tous les autres cas de figure pouvant se présenter sont encore à l’étude et nécessitent des recherches supplémentaires, aussi bien à la lumière des données d’ordre médical que des principes juridiques.

Vous trouverez cette Fatwa (qui pourrait être considérée comme un texte de référence pour les écoles châféites et hambalites) en arabe à l’adresse suivante: http://www.islam-qa.com , dans la rubrique jurisprudence, At- Tibb (Fatwa N° 2117)

Wa Allâhou A’lam

Salam aleykoum

Je souhaiterai répondre à un wahabite qui hurle à l’innovation quand on lui parle du sadl (prier les bras le long du corps quand on est debout en prière)

Il demande une parole provenant directement de l’imam Malik, rahimaoulah.
J’ai cherché sur les pages mais je n’ai trouvé que la parole d’Ibn al-Qâsim.

Salam Aleykoum quel est le statut du Muwatta de l’imam Malik et du Moudawana de Sahnun ?

• Réponse

Wa’alaykum Salâm wa Rahmatullah wa Barakatuh

Le Muwatta du noble Imâm Mâlik (r.a) est un livre de hadith qui traite des questions de fiqh.
Ce n’est pas un livre qu’il faut mettre en application directement pour les gens du commun.
C’est un livre de hadith. Il faut donc le considérer en tant que tel et le laisser aux grands savants qui se servent de cette matière première.
C’est une œuvre de la 1ère génération de l’école Malikite.

La Mudawana du noble imam Sahnun (r.a) est un ouvrage pour les experts également et il n’est pas à utiliser par les musulmans du commun pour le mettre en application directement.

C’est un ouvrage que l’imâm Sahnun a rédigé à partir de ce que le noble imâm ‘Abderrahmane Ibn Qacim a entendu de l’imam Malik (qu’Allâh leur fasse grande miséricorde).

Donc c’est un ouvrage des élèves des élèves de l’imam Mâlik.
C’est une œuvre de la 2eme Generation de l’école Malikite.

• Question

Le moudawana c’est des fatwas de l’imam Malik (r.a) c’est ça ?
Et si c’est livres ne sont pas utilisables pour les gens du communs, lesquels le sont (en fiqh malikite) ?

• Réponse

Alors pour etre tres précis je vais vous expliquer ce qu’est la Moudawana de l’imam Sahnoun.

L’imam Sahnoun après avoir pris de l’imam Assad ibnou-l Fourat les Questions/Réponses entre l’imam Ibn Qacim et l’imam Mâlik (r.a) (qu’on appelle al Assdiya) est parti voir directement l’imam Ibn Qacim pour Verifier les réponses qu’il avait pris dans al Assdiya.

Et l’imam Sahnoun a rajouté à Al Assdiya tout ce qui concerne l’argumentation, il a ordonné les titres et les chapitres, etc…

Donc la Mudawana c’est l’ensemble de ce qu’a appris l’imam Sahnoun de l’imam Ibn Qacim ainsi que des autres grands élèves de l’imam Malik.

C’est en quelque sorte le 1er ouvrage encyclopédique de fiqh de l’imam Malik rédigé par un des élèves des élèves de l’imam Mâlik.

Et le Muwatta et la Mudawana sont des œuvres inaccessibles a la masse des musulmans, même à la masse des malikites. C’est de la matière 1ère brute que les savants ont travaillés au fil des siècles jusqu’à nous donner un fiqh travaillé, et abouti qui s’est adapté à chaque époque par les savants de chaque temps.

Jusqu’à arriver au temps des moutounes qui sont des résumés très condensés et synthétiques de tout le fiqh de l’école.

Donc dans l’apprentissage de l’école Malikite aujourd’hui il y a plusieurs méthodes.
La meilleure méthode, c’est la méthode des zawayas.
La méthode traditionnelle qui est pleine de baraka, de asrars et de sciences.
C’est à dire, d’apprendre auprès des chuyukhs al Akhdari, ibn ‘Ashir, la Rissalah, Le Moukhtassar de l’imam Khalil en les mémorisant par cœur et etudiant leurs commentaires.

Tout ceci ne peut se faire qu’avec des savants malikites, des chuyukhs, des vrais fuqaha.
Personne ne peut apprendre l’école Malikite ou n’importe quelle école seul.
A moins d’apprendre quelques rudiments et choses de bases afin de pratiquer les obligations religieuses.

Ensuite il y a une méthode un peu plus moderne des savants contemporains.
Bien qu’ils maîtrisent tous les ouvrages de fiqh, ils ont produits des ouvrages de fiqh Malikite simplifié, comme l’excellent ouvrage du Cheikh al Habib ibn Tahar intitulé « le Fiqh Malikite et ses arguments »
/FIQH Al Maliki wa adilatouhou

Ou celui du cheikh le grand Hafidh Ahmed el Ghimari intitulé « Masalik ul dilala » dans lequel il commente la Rissalah en apportant les arguments sur toutes les questions. Ce qui est un travail immense et de haute qualité.

Ou le merveilleux ouvrage
Al fiqh al Maliki fi Thawbihi jadid
« Le Fiqh Malikite dans son nouvel habit » de cheikh Mohamed Bachir Achafqa qui est en arabe et en plusieurs tome.

Je précise qu’aucun de ses ouvrages n’existe en Français.

Et pour finir, on rappelle que la Religion ne s’apprend pas dans les livres, mais s’apprend des Hommes.
Les livres ne sont qu’un support.
Et pour celui qui n’a pas encore accès à un cheikh pour apprendre sa religion, il peut apprendre à partir des livres les bases doucement mais sûrement, ainsi que sur des sites tels que Aslama ou doctrine Malikite ou sunnisme. Com, ou daralhikma.
En lisant, et en demandant aux responsables des sites si on a des questions.
Notre groupe Facebook également est une plateforme d’apprentissage et de révision de fiqh Malikite.
On essaye de répondre aux questions en direct.

Et pour finir il existe tous les instituts sunnites de références sur le web Francophone qui sont des vrais lieux d’apprentissage de sciences.

Institut Ash’arite
Institut Abu Hanifa
Institut Mafatih Najah

Concernant les livres traduits en Français. Il y a un très bon livre du responsable du site Doctrine Malikite qui s’appelle « l’essentiel de la Religion Musulmane » (2eme édition augmentée)

J’espère avoir répondu à vos questions.