« …إذا وُضِعتْ الجَنازةُ وَاحْتمَلَها ال رِّجالُ على أعناقِهِم فإنْ كانَتْ صالِحَةً قالتْ قَدِّمُني »

« Lorsqu’on dépose la dépouille mortelle (sur sa civière), que les hommes la portent sur leurs nuques et que celle-ci est vertueuse, elle dit alors : « Avancez-moi encore ! Avancez-moi ! »Si par contre elle n’est pas vertueuse, elle s’écrit : « Malheur à elle ! où l’emmenez-vous ? » Toute chose entend cette voix, sauf l’homme. Si celui-ci l’entendait, il tomberait foudroyé ».

(Rapporté par l’imâm al-Boukhârî).

Autre hadith où la personne dit :

« Ma famille ! mes enfants ! que le bas-monde ne se joue pas de vous comme il s’est joué de moi ! … »

D’après Abû Hourayra, le Messager d’ALLÂH ﷺ a dit :

 « أسْرِعُوا بِالجَنازةِ فإنْ تَكُ صالِحَةً فَخَيْرٌ تُقَدِّمونَها إلَيهِ وإنْ تكُ سِوَى ذلِك فَشَرٌّ تَضَعونَهُ عَنْ رِقابِكُم »

« Hâtez-vous avec la dépouille, car si elle est vertueuse, c’est vers un bien que vous la faites avancer. Si elle est le contraire de cela, c’est alors un mal que vous enlevez de vos épaules ».

(Rapportés par les imâm al-Boukhârî et Mouslim).

Se hâter avec la dépouille signifie de marcher prestement, lors de son transport jusqu’à la tombe. On a dit aussi que cela concernait son traitement après sa mort, pour ne pas qu’elle s’altère, mais le premier est plus significatif, en raison de la source suivante : D’après ‘Uyayna ibn ‘Abd ar-Rahmân : « Mon père m’a tenu ce propos : « J’ai assisté aux funérailles de ‘Abd ar-Rahmân Ibn Samura. Ziyâd marchait devant la civière funéraire. Des hommes de la famille d’Abd ar-Rahmân et leurs affiliés étaient derrière elle et disaient : « Doucement, doucement ! Dieu vous bénisse ! ».
Ils marchaient donc lentement quand Abû Bakr (Qu’ALLÂH soit satisfait de lui) qui montait une mule, nous a rejoins en chemin. Quand il vit leur conduite, il les assaillit avec sa mule et se mit à les corriger avec sa baguette. « Allez ! Par Celui qui a ennobli le visage d’Abû al-Qâssim (Le Prophète ﷺ), si vous nous aviez vu avec le Messager d’ALLÂH ﷺ, vous nous auriez vu marcher presque à pas accélérés, en pareille occasion ! » Les gens s’activèrent alors ».

(Rapporté par l’imâm an-Nasa-î)

C’est ainsi qu’il est recommandé d’accompagner la dépouille dans le fiqh de l’école Mâlikite. Ceci constitue un rappel pour les personnes qui portent, ainsi que pour ceux qui accompagnent le cortège funéraire, mais aussi pour les gens qui voient passés ce dernier.

REPONSE :
Wa’alaykoumou Salâm wa Rahmatoullah wa Bârakatuh

Qu’ALLÂH lui accorde Son paradis.
La mort est un passage obligé pour toutes les créatures, et c’est un rappel pour les vivants.
Puisse ALLÂH faire de votre visite un rappel profitable pour vous, comme pour nous, et une miséricorde pour votre père.

Il existe 2 aspects dans le rapport que l’on a avec nos proches décédés.

1) Le 1er aspect concerne la visite effective du défunt au cimetière.

Juridiquement dans le droit Mâlikite, il est permis aux hommes comme aux femmes de visiter les morts dans les cimetières, conformément au hadith prophétique :

« Je vous avait interdit de visiter les cimetières. Visitez-les désormais, car ils incitent au détachement en ce monde et rappellent la vie dernière ». (Rapporté par Ibn Maja, d’après Ibn Mas’ud »).
Il existe une nuance entre la vieille femme et la jeune fille. Pour la vieille femme c’est permis, pour la jeune fille c’est permis uniquement à condition qu’il n’y ai aucun homme dans le cimetière à proximité.

Lorsque l’on visite un cimetière on doit se conformer à des bons usages. On fera en sorte que notre coeur soit attentif et que le fruit de la visite ne soit pas un simple circuit entre les tombeaux, ce qu’une bête ferait de la même façon que lui. Que ALLÂH nous en préserve !

On aura plutôt en vue, dans notre visite : la Satisfaction d’ALLÂH, l’amendement de notre coeur corrompu et le fait d’être bénéfique pour le défunt, par la récitation du Coran auprès de lui.
On s’abstiendra de marcher sur les tombes, de s’asseoir dessus. On saluera en entrant dans le cimetière et on s’adressera aux morts comme à des présents, en disant :

« السَّلامُ عَلَيْكُم دارَ قَوْمِِ مُؤْمِنِين « 

« Que la paix soit avec vous, demeure des gens croyants ! »

 C’est ainsi que le Prophète ﷺ disait. Il a utilisé le terme de demeure pour signifier ses habitants, car les Arabes désignent parfois par le domicile, ses occupants. (Ce qu’on appelle en français une métonymie).
Lorsque le visiteur arrivera devant la tombe de son mort qu’il connait en particulier, il le saluera aussi et dira :

 » عَلَيْكَ السَّلام « 

« Qu’avec toi soit la paix »

L’imâm at-Tirmidhî a rapporté dans son al-Jâmi’ qu’un homme arriva auprès du Prophète ﷺ en disant : « Qu’avec toi soit la paix ». Il lui répondit :

 » لا تَقُلْ عَلَيْكَ السَّلام فإنَّ عَلَيْكَ السَّلام تحِيَّةُ المَيِّت « 

« Ne dis pas « Qu’avec toi soit la paix », car « avec toi soit la paix ! » est la salutation adressée au mort ».

Il convient aussi qu’il se tourne vers son visage, comme il le ferait s’il s’adressait à lui, vivant, conformément au bon usage. Et c’est aussi le cas ici.
Il tirera leçon ensuite de qui a fini par être sous terre et s’est séparé de sa famille et de ses amis, après avoir conduit des armées, rivalisé avec les compagnons et les proches et amassé des biens précieux. Celui-ci a connu la mort au moment qu’il n’attendait pas et les frayeurs qu’il ne prévoyait pas.

‘Aïcha (Qu’ALLÂH soit Satisfait d’elle) a relaté : « J’ai demandé : Ô Messager d’ALLÂH ! Qu’est-ce que je dis en entrant au cimetière ? – Dis :

 » السَّلامُ على أهْل الدِّيار مِنَ المُؤمِنينَ وَالمُسلِمين وَيَرْحَم اللهُ المُستَقْدِمين مِنَّا والمُستَأَخِرين وَإنّْ شاءَاللهُ بِكُم لاحِقون « 

 » Que la paix soit avec vous, gens des demeures, croyants et musulmans ! Dieu fasse Miséricorde aux prédecesseurs parmi nous et à ceux qui viendront après ! Si ALLÂH le veut, nous allons certes vous rejoindre ». 
(Rapporté par l’imâm Muslim, d’après Burayda ibn al-Husayb)

Ainsi que d’autres ahadith prophétiques sur le même thème :

 » Qui désire se rendre auprès d’une tombe, qu’il s’y rende. Mais ne dites pas de propos irréfléchis ». C’est à dire des propos indécents.

« Lorsqu’un homme passe devant la tombe de son frère croyant qu’il connaissait et le salue, celui-ci lui rend alors le salut ».

Parmi les bonnes manières lors de la visite des tombes au cimetière, il y a le fait de ne pas exagérer dans les pleurs et les éloges. D’après Anas Ibn Mâlik, l’Envoyé d’ALLÂH ﷺ a dit :

« Lorsque le mort est déposé dans sa tombe et que sa famille clame : « Toi qui étais un illustre, toi le noble, toi l’émir ! », l’ange dit : « Écoute ce qu’ils disent. Tu étais illustre ? Tu étais émir ? Tu étais noble ? Le mort dit alors : « Ah ! Si jamais ils se taisaient ! » Il est alors comprimé avec pression qui entremêle ses côtes les unes dans les autres ». 

L’imâm Al Qortobi dit :  » Nos savants (Qu’ALLÂH les ai en miséricorde) ont dit : « Une partie, si ce n’est la plupart des savants, déclarent que le mort est tourmenté par les pleurs des vivants, quand les pleurs sont la coutume du mort et son choix.
Il en va ainsi lorsque la personne le recommande avant de mourir. Cependant, il a été rapporté ce qui indique que le mort subit le tourment à cause des pleurs des vivants pour lui, même si ce n’était pas son usage, son choix ou sa recommandation.
Cela s’appuie sur le hadith d’Anas précité et ce qui a été rapporté du hadith de Qayla, fille de Mahrama.
Auprès du Prophète ﷺ, celle-ci avait évoqué son fils mort et pleura. Le Messager de Dieu ﷺ dit alors :

« Est-ce trop difficile pour l’un de vous de fréquenter les siens et bonne manière, en ce monde. Ainsi, quand Celui qui est plus soucieux d’eux que vous-mêmes s’interposera par la mort entre eux et vous, dites la formule du retour à Dieu : « Inna li-l-Lahi wa-inna ilayhi raji’un ». Mon Dieu ! Récompense-moi dans ce qui est passé et assiste-moi dans ce que tu as réservé pour le futur ! Par Celui qui détient l’âme de Muhammad en sa main, quand l’un de vous pleure, il cause les pleurs de son compagnon (défunt)! Adorateurs de Dieu ! Ne tourmentez pas vos morts ! ».

2) Le 2nd aspect concerne ce que l’on peut faire pour la personne défunte au cimetière ou en dehors du cimetière.

Si la personne nous ai chère, il est possible pour nous, vivants, de lui être profitable, et cela de plusieurs manière.
Tout d’abord en réglant ses dettes. En effet le remboursement des dettes, aux dires du Prophète, figure parmi les problèmes majeurs qui peuvent retarder la libération de l’âme : « L’âme du croyant est retenue prisonnière tant que ses dettes n’ont pas été réglées » (Nawawy, 1991 : 263) ; aussi, comme le recommande un hadith, ses héritiers doivent-ils s’en acquitter rapidement : « Il convient de rembourser les dettes du mort sans tarder »

Ensuite en invoquant le pardon en sa faveur.
En effet, on apprend dans une hadith :

« Il y a 7 choses qui continuent à être comptées en rétribution pour la personne, après sa mort, dans sa tombe : qui a enseigné une science, a ouvert une voie d’eau, a creusé un puits, a planté un palmier, a construit une mosquée, a légué un exemplaire du Coran ou a laissé un enfant qui demande pardon à ALLÂH pour lui, après sa mort ». 

Autre hadith : 

Quand tu fais une aumône pour le compte d’un défunt, un ange l’apporte sur un plateau de lumière et se tient debout au-devant de la tombe, puis appelle : « Toi qui occupes cette tombe étrangère ! Tes proches t’ont offert ce présent ! Accepte-le ! » Il le lui introduit dans sa tombe dont il étend les entrées et qu’il illumine. Le défunt dit alors : « Que Dieu récompense ma famille par la meilleure récompense ! » Le voisin jouxtant cette tombe quant à lui dit : « Je n’ai pas laissé d’enfant et personne ne se rappelle de moi ». Celui-ci est affligé et l’autre se réjouit de l’aumône ». 

Aussi, il est recommandé et profitable pour le défunt de réciter une partie ou tout le Coran pour que les récompenses de la récitation lui soit compté en sa faveur. En effet Le Messager d’ALLÂH ﷺ a dit :

« Lisez Yâ-Sîn pour vos morts. »
“Il n’y a pas une personne qui meurt et pour laquelle la sourate Yâ-Sîn est lue, sans que Allâh ne lui facilite”

- La Résurrection -
L’ultime épreuve avant la demeure finale – Al-Muhâsibî.

– La sortie de tombe de l’Envoyé d’Allâh -

‘Uthmân Ibn Salmân rapporte d’après Ad Dahhâk Ibn Muzâhim d’après Ibn Al ‘Abbâs qu’Allâh les agrée- que le Prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- a dit : « Je suis le premier sur lequel la terre s’ouvrira le Jour de la Résurrection, cela sans m’en enorgueillir.
Je suis le seigneur (sayyid) des Fils de Âdam, et cela sans m’en enorgueillir. Et je suis au Jour de la Résurrection l’homme de l’Intercession, et cela m’en enorgueillir. Et l’emblème de la louange sera noué sur ma tête au Jour de la Résurrection et tous les Prophètes seront, sans m’en enorgueillir, sous mon étendard. Et ma communauté sera, sans m’en enorgueillir, la meilleure des communautés. En effet, de toutes les communautés, ma communauté sera la première à rendre les comptes.

C’est comme si je voyais les gens de ma communauté en train de sortir des tombes chassant la poussière de leurs têtes et de leurs visages et en disant : « Lâ ilâha illa Llâh, Muhammadu-r-Rasûlu Llâh – Il n’y a de divinité qu’Allâh et Muhammad est l’Envoyé d’Allâh » et en ajoutant : « Ceci est la Promesse et les Messagers ont dit vrai ». 

Ibn ‘Abbâs -qu’Allâh l’agrée- dit ceci à ce sujet : « Le Prophète Muhammad -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- sera, au Jour de la Résurrection, le premier homme à sortir de sa tombe. L’Archange Jibrîl -‘aleyhi sallam- viendra vers lui avec Al Burâq (un cheval ailé) ainsi que Isrâfîl -‘aleyhi sallam- avec l’Étendard et la Couronne, et ‘Azrâ’îl¹ avec deux robes d’honneur provenant du Paradis.

Ensuite Jibrîl -‘aleyhi sallam- lancera cet appel : « Ô bas-monde ! Où est la tombe du Prophète Muhammad -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- ? » La terre répondra : « Mon Seigneur m’a broyé, mes murs et mes vestiges ont disparus et je ne sais plus où se trouve la tombe du Prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam-. » A ce moment-là surgira une colonne de lumière à partir de la tombe du Prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- qui atteindra la cime du ciel. Les 4 Anges se mettront autour de la tombe. Puis Isrâfîl -‘aleyhi sallam- fera cet appel : « Ô âme pure, rejoint le corps pur ! », et la tombe s’ébranlera. Ensuite il fera un deuxième appel et la tombe s’ouvrira en deux. Puis il fera un troisième appel et le Prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- se mettra debout, enlevant la poussière de sa barbe bénie et de ses cheveux, et regardant à sa droite et à sa gauche. Comme il ne verra aucun signe de vie, ses larmes couleront de ses joues. Jibrîl -‘aleyhi sallam- lui dira alors : « Ô Muhammad, Lève-toi, aujourd’hui

 1 C’est l’ange de la mort, mais le nom ‘Azrâ’il n’est pas rapporté de manière authentique car le nom provient des récits Israélites et Allah est plus savant. 2 Jibrîl, Mîkâl, Isrâfîl -‘aleyhim sallam- et l’ange de la mort.

c’est le Jour de la Résurrection. C’est le jour des regrets et des remords, c’est le jour de la comparution devant le Tout-Puissant. » Il lui dira alors : « Ô mon bien-aimé, ô Jibrîl. Annonce-moi une bonne nouvelle ! » Jibrîl lui dira : « Tu as auprès d’Allâh un rang sublime ! » [Le Prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- répondra] : « Ô Jibrîl ! Ce n’est pas sur cela que je t’interroge ! » Jibrîl -‘aleyhi sallam- lui dira : « Ô mon Maître ! Ne vois-tu pas les Anges du Seigneur des Mondes mis à ta disposition ? » Il lui répondra : « Ce n’est pas sur cela que je t’interroge. » Jibrîl lui dira : « Ne vois-tu pas les robes d’honneur provenant du Paradis que nous t’avons envoyé ? »

Il lui répondra : « Ce n’est pas sur cela que je t’interroge. » Jibrîl lui dira : « Ne vois-tu pas l’emblème de la louange accroché à ta tête ? » Il lui répondra : « Ce n’est pas sur cela que je t’interroge. Je t’interroge sur les membres de ma Communauté : où est-ce que tu les a laissés ? » Jibrîl lui dira : « Par La Gloire et La Majesté de mon Seigneur ! La terre ne s’est ouverte sur aucun être humain avant toi ô Muhammad ! » Le Prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- lui dira alors : « Aujourd’hui je vais serrer ma ceinture et intercéder en faveur de ma Communauté. ». » Ensuite Jibrîl -‘aleyhi sallam- dira : « Monte sur Al Burâq et lève-toi pour ton Seigneur. »

Puis Jibrîl -‘aleyhi sallam- lui apportera Al Burâq qui cherchera à fuir. Jibrîl lui dira alors : « N’as-tu pas honte ô Al Burâq ?! Tu fuis Muhammad -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- alors que ton Seigneur t’ordonne de lui obéir ? »
Al Burâq répondra : « Je sais cela mais je désire avant qu’il me monte qu’il me fasse entrer au Paradis grâce à son intercession, car Le Seigneur de La Gloire est dans une colère qu’Il n’a jamais eu auparavant. »
Le Prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- lui dira alors : « Si tu as besoin de l’intercession, j’intercéderai en ta faveur. » Puis il montera Al Burâq dont chaque pas couvre le champ du regard. Et voilà qu’apparaît Jérusalem sur un terrain d’argent blanc.

- La résurrection de la totalité des êtres humains -

Ensuite Isrâfîl -‘aleyhi sallam- fera cet appel : « Ô corps usés, os pourris, cheveux dispersés et veines arrachées ! Levez-vous des gosiers des oiseaux, des ventres des fauves, des profondeurs des océans et des entrailles de la terre pour comparaître devant Le Seigneur des Mondes ! » Ensuite tous les esprits (au sens de souffle vital) des créatures reprendront des formes, et chaque esprit s’installera dans une lucarne car le nombre des formes et des lucarnes correspondra à celui des esprits individuels des créatures. Isrâfîl soufflera dans les formes et le ciel fera tomber sur la terre une eau provenant de l’océan de la vie qui la viscosité du sperme humain en provoquant le développement des os, des veines, de la chair et de la peau, mais ce ne sont que des corps entassés les uns sur les autres, dépourvus de souffle vital.

Allâh (qu’Il soit exalté) dira ensuite : « Ô Isrâfîl, souffle dans les formes et redonne la vie, par Ma permission, aux habitants des tombes, aux bénéficiaires de la joie et de la gaieté. »
Isrâfîl soufflera alors dans les formes et dira : « Ô esprits périssables ! Regagnez vos corps et levez-vous pour comparaître devant Le Seigneur des Mondes ! » Allâh -ta‘âlâ- dira alors : « Par Ma Gloire et Ma Majesté ! Chaque esprit regagnera son corps ! »

Lorsque les corps entendront l’Ordre d’Allâh -ta‘âlâ-, chacun d’eux regagnera son corps. Ensuite la terre s’ouvrira sur eux. Et voilà qu’ils sont debout.

– La formation des diverses communautés ainsi que celle de Muhammad sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- et leur mise en rang -

Le Prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- s’installera sur le rocher de Jérusalem pour regarder les créatures qui se lèveront comme des sauterelles répandues partout. Il y aura alors 70 Nations qui se redresseront à côté de la Communauté de Muhammad -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- soudée en un seul bloc compact, sous le regard du Prophète -sallâ lLahû ‘aleyhi wa sallam-, qui voit comment ils s’agitent telles les vagues de l’océan. Jibrîl ‘aleyhi sallam- lancera alors cet appel : « Ô vous les créatures ! Venez afin de comparaître devant Le Roi tout puissant ! » Les Communautés s’avanceront groupe par groupe. Chaque fois qu’un groupe passe, le Prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- se demandera : « Où est ma Communauté.. »

Jibrîl -‘aleyhi sallam- lui répondra alors : « Ta Communauté est la dernière des Nations. » Puis lorsque ‘Îsâ -‘aleyhi sallam- apparaîtra, Jibrîl appellera Mikâ’îl. ‘Îsâ et Jibrîl se mettront alors à pleurer.

Le Prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- se demandera encore : « Où est ma Communauté ? »

Jibrîl lui dira : « Les voilà qui arrivent, ce sont ceux qui ont les fronts éclatants [de lumière]. »

A ce moment-là le Prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- pleurera et dira « Ô Jibrîl ! Dans quel état se trouvent les croyants de ma Communauté ? »
Jibrîl lui répondra : « Regarde les ô Muhammad ! »
Le Prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- les regardera pendant qu’ils pleurent. Les Saints parmi eux salueront le Prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- et le féliciterons pour les faveurs qu’Allâh -ta‘âlâ- lui a accordé. Ils se réjouiront de sa rencontre et il se réjouira de leur présence. Puis les pécheurs de sa Communauté le rencontreront en pleurant et en portant le fardeau de leurs péchés sur le dos.
Ils crieront : « Ô Muhammad ! » Tandis que leurs larmes coulent sur leurs joues et que les victimes s’accrochent à leurs oppresseurs, le Prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- dira : « Ô Gens de ma Communauté ! » Et tous les membres de sa Communauté se regrouperont alors autour de lui, en pleurant.

– La terreur des 4 meilleurs Messagers -‘aleyhim sallam -

Le premier homme à se déplacer sera Ibrâhîm -‘aleyhi sallam-. Il se déplacera à travers les pavillons du trône en criant : « Mon Dieu et mon Maître ! Je suis ton ami Ibrâhîm, fais donc miséricorde à mes cheveux blancs ! Sache que je ne T’implore pas en faveur de mes fils Is-hâq ou Ismâ’îl ! »

Allâh -ta‘âlâ- lui répondra : « Ô Ibrâhîm ! As-tu déjà vu un ami punir son ami ? » Ensuite Mûsâ -‘aleyhi sallam- criera en s’accrochant aux pieds du trône : « Je suis celui à qui tu as parlé, Mûsâ, je ne T’implore que pour moi-même, non en faveur de mon frère Hârûn, sauve-moi des horreurs de la géhenne ! » Ensuite ‘Îsâ -‘aleyhi sallam- viendra en pleurant. Il s’accrochera aux pavillons du trône en s’écriant : « Ô mon Dieu et mon Créateur ! Je suis ‘Îsâ, Ton esprit et Ton verbe, Je ne T’implore que pour moi-même, sauve-moi des horreurs de la géhenne ! » Puis les voix [des gens] augmenteront en criant et en se lamentant.

Muhammad -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- criera alors : « Mon Dieu et mon Maître ! Je ne T’implore pas pour moi-même, mais je T’implore pour ma communauté ! » La géhenne (l’Enfer) lancera alors cet appel : « Quelle est cette personne qui intercède en faveur de sa communauté alors que chaque âme ici-présente n’intercède que pour elle même ? »

Mâlik lui dira alors : « Calme toi ô mon feu ! C’est Muhammad -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- qui intercède en faveur de sa communauté ! » L’Enfer dira alors : « Mon Dieu et mon Maître ! Sauve Muhammad et sa communauté de mon opprobre, de mes flammes et de mon châtiment douloureux, car ils sont faibles et ne peuvent l’endurer. »
Ensuite ses geôliers l’amèneront jusqu’à ce qu’ils l’installent aux pieds du trône. L’Enfer se « prosternera » alors pour son Seigneur.

– La comparution de la Communauté de Muhammad -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- devant Allâh -ta‘âlâ -

{Effondrée en larme et à la fois joyeuse de voir le Prophète Muhammad -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam-, voici ce qui arrivera ensuite à la Communauté de Sayyidunâ Muhammad lors du Jour de la Résurrection : }3 Pendant qu’ils seront dans cet état, une voix, qui vient de la part d’Allâh -ta‘âlâ- dira : « Où est Jibrîl ? » Jibrîl se présentera alors devant Allâh qui lui dira alors qu’Il le sait mieux que quiconque : « Ô Jibrîl ! Où est la Communauté de Muhammad ? » Jibrîl -‘aleyhi sallam- dira : « Seigneur ! C’est la dernière des Nations ! » Allâh -ta‘âlâ- dira alors : « Ô Jibrîl ! Dis à Mon bien-aimé Muhammad -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- de faire avancer son peuple pour comparaître devant Moi ! » Jibrîl -‘aleyhi sallam- revient alors sur ses pas en pleurant et dit [au Prophète] : « Ô Muhammad ! Fais avancer ta Communauté pour comparaître devant Le Roi ToutPuissant ! »

Le Prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- se retournera alors vers les membres de sa Communauté et leur dira : « On vous invite à comparaître devant Allâh -ta‘âlâ- ! » Les Musulmans se mettront à pleurer par crainte de leurs péchés. Puis le Prophète -sallâ lLahû ‘aleyhi wa sallam- les mènera vers Allâh (qu’Il soit glorifié et magnifié) comme le berger qui pousse son troupeau.

Ensuite Allâh -ta‘âlâ- dira : « Ecoutez-Moi, car Je vous ai tant écouté pendant que vous viviez dans la désobéissance et le péché ! » Les créatures garderont le silence. Allâh dira alors : « Aujourd’hui chaque âme sera sanctionnée selon ce qu’elle a fait. Point d’injustice ajourd’hui. J’honore celui qui M’a obéi et Je châtie celui qui M’a désobéi. Ô Jibrîl ! Va voir Mâlik et dis-lui : « Ô Mâlik ! Ton Seigneur t’ordonne de préparer l’Enfer ! ». »

– La préparation de l’Enfer lors du jour de la résurrection -

Les membres des différentes communautés sont désormais dans un silence pesant. Allâh ta‘âlâ- dit alors : « Aujourd’hui chaque âme sera sanctionnée selon ce qu’elle a fait. Point d’injustice aujourd’hui. J’honore celui qui M’a obéi et Je châtie celui qui M’a désobéi. Ô Jibrîl ! Va voir Mâlik et dis-lui : « Ô Mâlik ! Ton Seigneur t’ordonne de préparer l’Enfer ! ». » Mâlik -‘aleyhi sallam- répondra [alors] : « Ô Jibrîl ! Quel jour sommes-nous ? » Jibrîl -‘aleyhi sallam- lui dira : « Aujourd’hui c’est le jour de la résurrection. C’est le Jour où chaque âme sera sanctionnée selon ce qu’elle a fait. » Mâlik lui demandera : « Ô Jibrîl ! Est-ce qu’Allâh a fait comparaître les créatures ? » Il répondra : « Oui. » Mâlik demandera : « Où est Muhammad et sa communauté ? » Jibrîl lui répondra : « Ils sont debout devant Le Tout-Puissant. » Mâlik se demandera alors : « Comment la communauté de Muhammad pourra-t-elle supporter la Géhenne et le crépitement terrible de ses flammes lorsqu’elle soufflera contre ses membres qui sont bien faibles ? » Jibrîl dira : « Je ne sais pas. » Ensuite Mâlik lancera un cri terrible qui mettra l’Enfer en branle. Celui-ci se mettra sur ses terribles piliers d’une grosseur et d’une puissance inimaginables. Puis l’Enfer s’ébranlera d’un ébranlement qui vide les yeux des créatures de toutes leurs larmes. Les gens pleureront alors du sang, les enfants auront des cheveux blancs, les femmes enceintes accoucheront avant leurs termes et :

« Tu verras les hommes ivres alors qu’ils ne le sont pas, tellement le châtiment d’Allâh sera terrible. » [Sourate 22, verset 2].

Salam aleikoum wa ramatoullah wa barakattouh

J’aimerais savoir ce que l’on reproche à la salafyiah et aux wahabbite…

je vois plein de commentaires par ci par là mais j’ai rien de concret.

Pourriez vous m’éclairer dessus ?
Barrakallah u fikoum

RÉPONSE :

Notre site internet et notre groupe facebook, avec l’aide d’autres groupes et sites internets et avec l’appui de chuyukhs spécialisés dans ces questions, fait un travail important et indispensable d’explication des bases de la religion musulmane telle qu’est enseignée partout ou le salafisme n’a pas contaminé les écoles musulmanes.

Pour continuer et essayer d’apporter une réponse relativement complète à votre question, qui est tout à fait légitime, il convient de soumettre à votre connaissance quelques lectures.
Nous commençons par la lecture de cet article tiré du site Aslama, et qui est un extrait du livre :

Kubra al-Yaqiniyyat al-Kawniyya du docteur Mohamed Sa’îd Ramadan El-Bouti
(édition « Dar el-Fikr » Damas Syrie 1990, page 136)

Après que le Cheikh Mohamed Sa’îd Ramadan El-Bouti ait traité des Attributs d’Allah, il parle de ce qui en résulte comme vérités en Âqida.

1- Tanzih Allah (rejeter au sujet d’Allah) tout attribut qui serait en opposition avec les attributs assignés à Allah , ainsi que le rejet de tout défaut.

2- Nier la raison cachée dans les actes d’Allah .

3- Allah  n’est redevable de rien du tout envers Ses serviteurs, ni envers quoi que ce soit de Sa création.

4- La finalité de la volonté de l’homme devant la volonté d’Allâh.

5- al-Qada’a wa el-Qadar, le destin et la destinée, leurs sens et l’obligation d’y croire.

Pour revenir au premier, le « Tanzih », l’explication de ceci est tout simplement, que puisqu’Allah possède comme attribut par exemple la « Puissance absolue », on ne peut lui attribuer son contraire, c’est-à-dire « L’incapacité »

Donc on nie les contraires de tous les attributs d’Allah  établis de façon sûre (par les preuves des textes et de la raison) par les savants.

Allah, par conséquent de ces attributs (l’unicité, la non-ressemblance, la science, la volonté etc), ne peut avoir d’associé, ne peut être situé ni dans le lieu ni dans le temps, n’est pas un corps et on ne peut donc pas faire signe qu’Il se trouve dans telle direction, on ne peut Lui attribuer la mobilité et le déplacement d’un lieu à un autre… tout comme Il ne peut être défini par un attribut qui implique l’ignorance, le mensonge, le sommeil, l’oubli ou la contrainte, etc.

Les versets équivoques et la position des Salafs (les anciens) et des Khalafs (les successeurs) vis-à-vis d’eux :

Cependant, malgré ce que l’on vient de dire, il se trouve qu’il existe des versets et des hadiths qui dans leur sens apparent laissent entendre la présence de certains attributs qu’on vient de nier à Allah  par le « Tanzih », tels que la direction, le corps, la localisation dans le lieu et la mobilité.
En voici quelques exemples :

« et que ton Seigneur viendra ainsi que les Anges, rang par rang »
Sourate al-Fajr. v.22

« … la main d’Allah est au-dessus de leurs mains. »
Sourate al Fath, v.10

« … Ses deux mains sont largement ouvertes : Il distribue Ses dons comme Il veut…. »
Sourate al-Ma’eda. V 64

« Le Tout Miséricordieux S’est établi (Istawa) sur le Trône. »
Sourate Taha. V5

Ou la parole du messager  : « Les cœurs des hommes sont entre deux doigts des doigts du Miséricordieux »

Ou sa parole  : « Certes Allah à crée Adam à son image ».

Alors comment harmoniser ce qu’on vient d’affirmer par des preuves irréfutables avec le sens apparent de ces textes ?

La réponse est que ces textes sont du genre « équivoque » (moutachabihat) dont Allah  nous a parlé dans le Coran.

On entend par équivoque tout texte dont le sens prête à plusieurs possibilités d’interprétation.

Par ailleurs, nous avons également des textes qui traitent des attributs d’Allah  et dont le sens est clair et ne prête à aucune interprétation.

On appelle cela des versets « Mohkamates », comme Sa parole -exalté soit-Il :

« Il n’y a rien qui Lui ressemble »
Sourate al-Chourra. V11

Et Sa parole :

« Dis : Il est Allah, Unique. / Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. /

Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus. / Et nul n’est tel que Lui »
Sourate al-Ikhlass.

Allah nous a clairement enjoint dans le Coran de suivre les versets clairs (mohkamates) dans leurs sens évident et de baser notre Âqida dessus, et de placer les textes équivoques (moutachabih) en second lieu, après les textes clairs, et de les comprendre à travers les textes clairs et sans équivoques.

Allah  a d’ailleurs mis en garde ceux qui délaissent les textes clairs pour les textes équivoques afin de les interpréter à leur guise, à ce sujet Il dit :

« C’est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre : il s’y trouve des versets sans équivoque (mouhkamat), qui sont la base du Livre, et d’autres versets qui peuvent prêter à d’interprétations diverses (moutachabihat). Les gens, donc, qui ont au cœur une inclinaison vers l’égarement, mettent l’accent sur les versets à équivoque, cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation, alors que nul n’en connaît l’interprétation, à part Allah. Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent : « Nous y croyons : tout est de la part de notre Seigneur ! » Mais, seuls les doués d’intelligence s’en rappellent. »
Sourate al-Imrane. V7

A partir de là, les Musulmans se sont mis d’accord sur le fait de rejeter le sens apparent de ces textes qui peuvent nuire aux attributs d’Allah  .

Après qu’ils se soient mis d’accord là-dessus (et c’est ce à quoi il suffit au musulman de croire), ils ont divergé quant à l’attitude qu’il faut avoir vis-à-vis des textes équivoques.

L’attitude des Salafs (les premiers musulmans) :

• Ne pas se plonger dans des explications détaillées de ces textes.
• Se contenter d’affirmer ce que Allah  s’est attribué Lui-même.
• Rejeter tout élément d’infériorité ou d’imperfection ainsi que tout ce qui peut impliquer une ressemblance avec les créatures.

Le moyen utilisé par les Salafs pour arriver à cela est l’interprétation globale (el-Ta’awil el-Ijmali) tout en confiant le sens réel de ces textes à la science d’Allah.

Il faut préciser que le Ta’awil el-Ijmali veut dire rejeter le sens qui peut prêter à confusion et laisser croire à une quelconque ressemblance entre Allah et Ses créatures.

Mais il n’a jamais été question de laisser ces textes équivoques sans aucune interprétation (ta’awil), ni globale ni détaillée, ceci n’a été fait ni par les Salafs ni par les Khalafs (les successeurs), car il n’est pas permis de le faire (s’abstenir de toute interprétation).

En effet, laisser ces texte tels quels créerait des contradictions dans le Coran, alors que celui-ci est innocent de telles contradictions.

Si tu te lances à interpréter Sa parole –exalté soit-il :

« Le Tout Miséricordieux S’est établi (Istawa) sur le Trône. »
Sourate Taha. V5

Et sa parole :

« …et Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire »
Sourate Qaf. V16

Si tu interprètes ces deux versets selon leurs sens apparent sans Ta’awil global, tu imposeras alors au livre d’Allah  une contradiction dont il est innocent.

Car comment Allah  peut-Il être sur Son trône (sans ta’awil) et être en même temps plus proche de moi que ma veine jugulaire (sans ta’awil) ?!

Mais si tu fais le « Tanzih » d’Allah  de la ressemblance avec ces créatures, puis que tu confirmes à Son sujet ce qu’il a confirmé pour lui-même, d’une manière qui sied à Sa perfection et Sa magnificence, et ce en confiant le sens voulu de ces textes à Allah  , tu seras à l’abri alors de la contradiction dans la compréhension et tu éviteras au saint Coran un semblant de contradiction.

Et ceci est la méthodologie des Salafs – qu’Allah  les agrée.

Ne vois-tu pas qu’ils disaient à propos de ces textes : « amirouha bila kayf = faites passer ces textes sans comment » (L’Imam Malik disait cela, ainsi que Soufiane Ibn Uyayna et Abdullah Ibn El Moubarak. Voir aussi les sounans de Thirmidi 3/24 et le livre de la foi d’Al Bayhaqi 43).

S’ils n’avaient pas fait d’interprétation globale selon le sens qu’on a démontré, ils n’auraient pas dit cela !

Et comment pouvaient-ils laisser passer ces textes équivoques sans interprétation, alors que les sens apparents de la langue Arabe sont clairs et indiquent une sorte d’anthropomorphisme vis-à-vis d’Allah .

Or, ils avaient acquis la certitude que l’affaire n’est pas comme les apparences semblent l’indiquer, et ce à cause des textes clairs (mohkamates, qui ne laissent aucune part au doute).

Par contre, les Salafs n’ont pas jugé nécessaire d’expliquer ces textes par d’autres moyens. Et c’est ce qu’on appelle ne pas faire de ta’awil tafssili (l’interprétation détaillée).

L’attitude des Khalafs (les successeurs) :

L’attitude des Khalafs, qui sont venu après, a consisté à interpréter ces textes équivoques de sorte qu’ils soient en harmonie et sur la même ligne que les textes clairs (Mohkamates) qui stipulent clairement le Tanzih Allah de la direction, du lieu et des membres.

Donc ils ont interprété :

Le Tout Miséricordieux S’est établi (Istawa) sur le Trône. 

(sourate Taha. V5)

par :

L’établissement de la force et du pouvoir.

Et c’est un sens connu et supporté par la langue Arabe.

Et ils ont interprété le mot « Yad » (littéralement « la main ») dans l’autre verset par la force et la générosité.

L’œil par la protection et le soin.

Ils ont interprété les doigts dans le hadith par la volonté et la puissance.

Et ils ont dit sur le hadith qu’Allah  a créé Adam  à son image, que l’article revient à Adam  et non à Allah , ce qui veut dire qu’Allah  a créé Adam  dès le début selon sa forme actuelle sans qu’il soit passé par des étapes d’évolution pour arriver à l’image qu’il a aujourd’hui.

Ou même si l’article revient à Allah  cela veut dire qu’Il l’a doté de certains attributs divins, tels que la science, etc.

Conclusion :

Saches que la méthode des Salafs à leur époque était la meilleure et la plus saine, et la plus compatible avec la foi innée enracinée dans le cœur et la raison.

Et que la méthode des Khalafs à leur époque est devenu la finalité à laquelle on n’a pas d’alternative, à cause des nouveaux courants de pensées qui sont apparus, et à cause des règles de la langue Arabe et ses styles d’éloquence qui ont évolué.

L’essentiel est que tu comprennes que les deux méthodologies avaient le même objectif, celui de proclamer qu’Allah  ne ressemble à rien de Sa création, et qu’Il est exempt de tous les attributs d’imperfection. La différence n’est finalement qu’une différence de langue et de forme.

لسلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Comment concilier le fait qu’Allah n’est pas dans une direction donnée et que le prophète صلى الله عليه وسلم soit monté physiquement jusqu’au « sidrat al muntaha » pour Lui parler ?
D’ailleurs est-ce que c’est un arbre « physique » ou autre chose ? بارك الله فيكم

Réponse :

Wa’alaykumu Salâm wa Rahmatullahi wa Barakatuh

La montée du Bien-aimé (Sallallahu ‘alayhi wassalâm) au travers et au delà des 7 cieux est une élévation de rang, une façon d’honorer Son Bien-aimé et une façon de démontrer la supériorité du Prophète par rapport à toutes les créatures.
Car plus on monte et plus les créatures de valeur se trouvent.
On parle ici DES CRÉATURES.
Pas du CRÉATEUR. ‘Ainsi Sidna Rassul Allâh Sallallahu ‘alayhi wassalâm est allé au delà de toutes les créatures.

Il y a un audio qui reprend les évènements De Al Isra wal Mir’aj sur notre groupe Facebook « Les Mâlikites.fr » OFFICIEL et sur notre site.

Le Bien-aimé Sallallahu’alayhi wassalâm a rencontré son Seigneur sans modalité et sans lieu.

En dehors de l’espace et du temps.

Le bien aimé Prophète Sallallahu ‘alayhi wassalâm a dit lorsqu’il a atteint Sidrât Al Muntâha : « Je ne suis pas plus proche d’Allâh Que mon frère Yunus quand il était dans le ventre de la baleine »
L’imam Al Bayhaqi commente ce hadith en disant que ceci est encore une preuve qu’Allâh n’est pas dans un espace ni dans un endroit.

Comprenez chers frères et sœurs que le Coran et les hadith sont De la matière première pour les grands savants.

Certains versets et ahadith sont à la portée de tous. Mais d’autres ne le sont pas.

Et les versets ou les ahadith qui parlent de la direction du haut, ou De Dieu qui descend au dernier tiers de la nuit font partie de ce qu’on appelle les versets et les ahadith ambigus et dont le sens authentique a été sauvegardé par les écoles de Croyance sunnite : L’école Ash’arite et l’école Maturidite.

Tous les savants sunnites sont unanimes sur le fait qu’Allâh Ta’âlâ n’est pas concerné par l’espace et le temps. Et qu’Il est dans aucune des 6 directions.
Tel que le rapporte l’imam Tahawi ou l’imam Al Baqilanni, et TOUS les savants de l’islam. En dehors des sectes tel que le wahhabisme/salafisme qui elles Le situent.
Qu’Allah nous en préserve.

Le Coran est plein de métaphores et la langue arabe est une langue riche d’images.

On ne doit pas s’imaginer les choses de l’au-delà de manière imagée et représentée intellectuellement.

Les écoles de Croyance Ash’arite et Maturidite.

99% des savants de l’Islam ont suivi l’une des 2 écoles de Croyance : Ash’arite et Maturidite

Comme ils ont suivi l’une des 4 écoles de Jurisprudence (Hanafite, Malikite, Shafi’ite, Hanbalite).

Le Salafisme/Wahhabisme vient s’opposer de front aux écoles Ash’arite et Maturidite, s’opposant ainsi à 99% des savants de l’Islam, et de la oumma, dans l’histoire et l’espace.

Le courant Salafi/Wahhabi propose une vision de la Croyance musulmane qui conduit à l’anthropomorphisme. Chose que le Prophète Sallallâhu ‘alayhi wassalam est venu combattre, avec le polythéisme.

Ibn Mas’ud (RA) a dit : « Ce que la majorité des musulmans considèrent bon, est considéré bon par Allâh Ta’âlâ. Et ce que la majorité des musulmans voient comme mal, est considéré comme mal par Allâh.
(Rapporté par l’imâm Ahmed, Al Hakim, a-Tabarani, Al Bayhaqi, Al Haytami, a-Dhahabi)

Et l’écrasante majorité des savants de l’Islam ont adopté l’une de ces 2 écoles de Croyance. La vérité est avec ces 2 écoles de Croyance sans aucun doute possible : Ash’arite et Maturidite.

Le Saint Prophète SallAllâhu ‘alayhi Wassalâm dit :
« En vérité ma communauté ne s’accordera jamais sur l’égarement. A chaque fois que vous assistez à un désaccord, accrochez vous fermement au groupe le plus large »

Il a également dit SallAllâhu ‘alayhi Wassalâm :
« Suivez la voie du plus large groupe de musulmans ! Car celui qui s’écarte de ce groupe sera envoyé en enfer ! »

Le Prophète Sallallâhu ‘alayhi wassalam a dit :
 » Allah ne punit pas la généralité à cause d’un groupe déterminé (de pécheurs).
Cependant, lorsqu’ils voient le mal et qu’ils sont capables de s’exprimer contre elle, mais ne le font pas, alors Allah punit la généralité et les injustes.
(Rapporté par l’Imâm Ahmed)

En photo la Mosquée du Saint Prophète SallAllâhu ‘alayhi Wassalâm, et des images des tombeaux de savants Ash’arites, ceux qui l’ont vraiment suivi dans la Croyance, comme dans la pratique, et la spiritualité.

La tombe du Noble imâm Ibn Hajar Al ‘Asqalani (Qui a atteint le plus haut degré dans la science du Hadith : L’Émir des Croyants dans la Science du Hadith).
Et le tombeau de l’imam Jalal al-Din al-Suyuti (Ra)…

Cheikh Albani qui est une des références des Salafis/wahhabite dit concernant ces 2 nobles savants qui ont été approuvés et admirés par tous les savants qui leur succédèrent :  » Ils font partie des hérétiques ».

Voilà que les Salafis/Wahhabi critiquent les Grants savants de l’ISLAM. Et donc le 1% égaré critique les 99% unis sur la vérité, et la Croyance du Saint Prophète SallAllâhu ‘alayhi Wassalâm

Voyez chers frères et soeurs le nombre d’ouvrage où la mention « Authentifié par Cheikh Albani » figure, et constatez de vous-même l’ampleur de la supercherie qui se joue dans le monde musulman.

Qu’Allâh nous pardonne de voir ceci sans nous révolter, ou encore pire, de participer à la destruction de l’Islam de l’intérieur en partageant les posts, pages, groupes, sites, citations, des chuyukhs Salafi/Wahhabi, en les rendant toujours plus populaire. Car la masse des musulmans suivra les plus populaires parmi les chuyukhs sans savoir ce qu’ils disent dans leurs écrits.

Le Mufti Mufti : Cheikh Muhammad Al-Khadir Ash-Shanqitiyy
al-Madaniyy (1290 – 1354 H)

Ce texte est extrait du livre Kubra al-Yaqiniyyat al-Kawniyya du docteur Mohamed Sa’îd Ramadan El-Bouti (édition « Dar el-Fikr » Damas Syrie 1990, page 136)

Après que le Cheikh Mohamed Sa’îd Ramadan El-Bouti ait traité des attributs d’Allah, il parle de ce qui en résulte comme vérités en Âqida.

1-Tanzih Allah (rejeter au sujet d’Allah) tout attribut qui serait en opposition avec les attributs assignés à Allah , ainsi que le rejet de tout défaut.
2-Nier la raison cachée dans les actes d’Allah .
3-Allah n’est redevable de rien du tout envers Ses serviteurs, ni envers quoi que ce soit de Sa création.
4-La finalité de la volonté de l’homme devant la volonté d’Allah .
5-El-Qada’a wa el-Qadar, le destin et la destinée, leurs sens et l’obligation d’y croire.

Pour revenir au premier, le « Tanzih », l’explication de ceci est tout simplement, que puisqu’Allah possède comme attribut par exemple la « Puissance absolue », on ne peut lui attribuer son contraire, c’est-à-dire « L’incapacité »

Donc on nie les contraires de tous les attributs d’Allah établis de façon sûre (par les preuves des textes et de la raison) par les savants.

Allah, par conséquent de ces attributs (l’unicité, la non-ressemblance, la science, la volonté etc), ne peut avoir d’associé, ne peut être situé ni dans le lieu ni dans le temps, n’est pas un corps et on ne peut donc pas faire signe qu’Il se trouve dans telle direction, on ne peut Lui attribuer la mobilité et le déplacement d’un lieu à un autre… tout comme Il ne peut être défini par un attribut qui implique l’ignorance, le mensonge, le sommeil, l’oubli ou la contrainte, etc.

Cependant, malgré ce que l’on vient de dire, il se trouve qu’il existe des versets et des hadiths qui dans leur sens apparent laissent entendre la présence de certains attributs qu’on vient de nier à Allah par le « Tanzih », tels que la direction, le corps, la localisation dans le lieu et la mobilité.
En voici quelques exemples :

« et que ton Seigneur viendra ainsi que les Anges, rang par rang,» sourate El-Fajr. v.22

«… la main d’Allah est au-dessus de leurs mains. » sourate El Fath, v.10

«… Ses deux mains sont largement ouvertes : Il distribue Ses dons comme Il veut…. » Sourate El-Ma’eda. V 64

« Le Tout Miséricordieux S’est établi (Istawa) sur le Trône. » sourate Taha. V5

Ou la parole du messager –sur lui la grâce et la paix- : « Les cœurs des hommes sont entre deux doigts des doigts du Miséricordieux »

Ou sa parole : « Certes Allah à crée Adam à son image ».

Alors comment harmoniser ce qu’on vient d’affirmer par des preuves irréfutables avec le sens apparent de ces textes ?

La réponse est que ces textes sont du genre « équivoque » (moutachabihat) dont Allah nous a parlé dans le Coran.

On entend par équivoque tout texte dont le sens prête à plusieurs possibilités d’interprétation.

Par ailleurs, nous avons également des textes qui traitent des attributs d’Allah et dont le sens est clair et ne prête à aucune interprétation. On appelle cela des versets « Mohkamates« , comme Sa parole -exalté soit-Il :

« Il n’y a rien qui Lui ressemble » sourate El-Chourra. V11

Et Sa parole :

« Dis : Il est Allah, Unique. / Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. / Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus. / Et nul n’est tel que Lui». Sourate El-Ikhlass.

Allah nous a clairement enjoint dans le Coran de suivre les versets clairs (mohkamates) dans leurs sens évident et de baser notre Âqida dessus, et de placer les textes équivoques (moutachabih) en second lieu, après les textes clairs, et de les comprendre à travers les textes clairs et sans équivoques.

Allah a d’ailleurs mis en garde ceux qui délaissent les textes clairs pour les textes équivoques afin de les interpréter à leur guise, à ce sujet Il dit :
« C’est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre : il s’y trouve des versets sans équivoque (mouhkamat), qui sont la base du Livre, et d’autres versets qui peuvent prêter à d’interprétations diverses (moutachabihat). Les gens, donc, qui ont au cœur une inclinaison vers l’égarement, mettent l’accent sur les versets à équivoque, cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation, alors que nul n’en connaît l’interprétation, à part Allah. Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent : « Nous y croyons : tout est de la part de notre Seigneur ! » Mais, seuls les doués d’intelligence s’en rappellent. » Sourate Al-Imrane. V7

A partir de là, les Musulmans se sont mis d’accord sur le fait de rejeter le sens apparent de ces textes qui peuvent nuire aux attributs d’Allah.
Après qu’ils se soient mis d’accord là-dessus (et c’est ce à quoi il suffit au musulman de croire), ils ont divergé quant à l’attitude qu’il faut avoir vis-à-vis des textes équivoques.

-Ne pas se plonger dans des explications détaillées de ces textes.

-Se contenter d’affirmer ce que Allah s’est attribué Lui-même.

-Rejeter tout élément d’infériorité ou d’imperfection ainsi que tout ce qui peut impliquer une ressemblance avec les créatures.

Le moyen utiliser par les Salafs pour arriver à cela est l’interprétation globale (el-Ta’awil el-Ijmali) tout en confiant le sens réel de ces textes à la science d’Allah.

Il faut préciser que le Ta’awil el-Ijmali veut dire rejeter le sens qui peut prêter à confusion et laisser croire à une quelconque ressemblance entre Allah et Ses créatures.

Mais il n’a jamais été question de laisser ces textes équivoques sans aucune interprétation (ta’awil), ni globale ni détaillée, ceci n’a été fait ni par les Salafs ni par les Khalafs (les successeurs), car il n’est pas permis de le faire (s’abstenir de toute interprétation).

En effet, laisser ces texte tels quels créerait des contradictions dans le Coran, alors que celui-ci est innocent de telles contradictions.

Si tu te lances à interpréter Sa parole –exalté soit-il : « Le Tout Miséricordieux S’est établi (Istawa) sur le Trône. » sourate Taha. V5

Et sa parole : «… et Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire » sourate Qaf. V16

Si tu interprètes ces deux versets selon leurs sens apparent sans Ta’awil global, tu imposeras alors au livre d’Allah une contradiction dont il est innocent. Car comment Allah peut-Il être sur Son trône (sans ta’awil) et être en même temps plus proche de moi que ma veine jugulaire (sans ta’awil) ?!

Mais si tu fais le « Tanzih » d’Allah de la ressemblance avec ces créatures, puis que tu confirmes à Son sujet ce qu’il a confirmé pour lui-même, d’une manière qui sied à Sa perfection et Sa magnificence, et ce en confiant le sens voulu de ces textes à Allah , tu seras à l’abri alors de la contradiction dans la compréhension et tu éviteras au saint Coran un semblant de contradiction.

Et ceci est la méthodologie des Salafs – qu’Allah les agrée.

Ne vois-tu pas qu’ils disaient à propos de ces textes : « amirouha bila kayf = faites passer ces textes sans comment » (L’Imam Malik disait cela, ainsi que Soufiane Ibn Uyayna et Abdullah Ibn El Moubarak. Voir aussi les sounans de Thirmidi 3/24 et le livre de la foi d’Al Bayhaqi 43).

S’ils n’avaient pas fait d’interprétation globale selon le sens qu’on a démontré, ils n’auraient pas dit cela ! Et comment pouvaient-ils laisser passer ces textes équivoques sans interprétation, alors que les sens apparents de la langue Arabe sont clairs et indiquent une sorte d’anthropomorphisme vis-à-vis d’Allah -exalté soit-Il.

Or, ils avaient acquis la certitude que l’affaire n’est pas comme les apparences semblent l’indiquer, et ce à cause des textes clairs (mohkamates, qui ne laissent aucune part au doute).

Par contre, les Salafs n’ont pas jugé nécessaire d’expliquer ces textes par d’autres moyens. Et c’est ce qu’on appelle ne pas faire de ta’awil tafssili (l’interprétation détaillée).

L’attitude des Khalafs (les sucesseurs) :

L’attitude des Khalafs, qui sont venu après, a consisté à interpréter ces textes équivoques de sorte qu’ils soient en harmonie et sur la même ligne que les textes clairs (Mohkamates) qui stipulent clairement le Tanzih Allah de la direction, du lieu et des membres.

Donc ils ont interprété : « Le Tout Miséricordieux S’est établi (Istawa) sur le Trône. » sourate Taha. V5 par: l’établissement de la force et du pouvoir.

Et c’est un sens connu et supporté par la langue Arabe.

Et ils ont interprété la main dans l’autre verset par la force et la générosité.

L’œil par la protection et le soin.

Ils ont interprété les doigts dans le hadith par la volonté et la puissance.

Et ils ont dit sur le hadith qu’Allah a créé Adam à son image, que l’article revient à Adam et non à Allah , ce qui veut dire qu’Allah a créé Adam dès le début selon sa forme actuelle sans qu’il soit passé par des étapes d’évolution pour arriver à l’image qu’il a aujourd’hui.

Ou même si l’article revient à Allah , cela veut dire qu’Il l’a doté de certains attributs divins, tels que la science, etc.

Et que la méthode des Khalafs à leur époque est devenu la finalité à laquelle on n’a pas d’alternative, à cause des nouveaux courants de pensées qui sont apparus, et à cause des règles de la langue Arabe et ses styles d’éloquence qui ont évolué.

L’essentiel est que tu comprennes que les deux méthodologies avaient le même objectif, celui de proclamer qu’Allah ne ressemble à rien de Sa création, et qu’Il est exempt de tous les attributs d’imperfection. La différence n’est finalement qu’une différence de langue et de forme.

Source : Razes Aslama.

Bismillah.

LES SAVANTS ASH’ARIS PAR GÉNÉRATIONS SUCCESSIVES ET PAR SIECLES.

Cette liste n’est pas exhaustive.
Ne sont mentionnés que les plus hautes autorités en sciences islamiques. Ceux qui ont atteint les plus hauts rangs respectivement dans leur discipline de spécialité. Science du Tawhid, Science du Hadith, Science du Tafsir, etc..
Ensuite, tous les savants de plus ou moins hauts rangs ont suivi ces grands maîtres qu’ils appartiennent à l’école Hanafite, à l’école Malikite, à l’école Shafi’ite, et à l’école Hanbalite. (Sauf une partie des Hanbalites mais qui arrivent aux mêmes conclusions).

99% Des savants de la Oumma Sont de l’école de Croyance Ash’arite.

Première génération qui a pris directement du chaykh Abou al Hasan al Ash3ari

1. Abu Abd Allah Ibn Mujahid Al-Bassri
2. Abu Al-Hassan Al-Bahlî Al-Bassri
3. Abu Al-Hassan Bendar Ibn Al-Husseîn Al Shayrari As-Souffi
4. Abu Muhammad Al-Tabarî Al Ma’rouf Bel ‘Iraqi
5. Abu Bakr Al-Qafal Ash-Shâshî
6. Abu Suhayl As-Sa’lûki
7. Abu Zayd Khafif Al-Marûzî
8. Abu Abd Allah ibn Khafif Ash-Shayrazi
9. Abu Bakr Al-Jurjani Al-Ma’rouf bil Isma’ïl
10. Abu Al-Hassan Abd Al ‘Aziz At-Tabari
11. Abu Al-Hassan Alî At-Tabari
12. Abu Ja’far Al-Sulami Al-Baghdadi
13. Abu Abd Allah Al-Isbahanî
14. Abu Muhammad Al-Qarashi Az-Zuhrî
15. Abu Bakr Al Bukhari Al-Udni
16. Abu Mansur Ibn Hamshad An-Naysaburî
17. Abu Al-Hassan Ibn Sam’un Al-Baghdadî Al-Madhkur
18. Abu Abd Al Rahman Ash-Sharuti Al-Jurjanî
19. Abu ‘Alî Al Faqih As-Sarakhsî

Deuxième génération : les éléves des éléves de l ‘imam al Ash`âri
20. Abu Sa`ad ibn abi Bakr Al Ismâ`il Al-Jurjânî
21. Abu Latib ibn abî Sahl Aç-ça`lûkî an-Nay’sâbûrî
22. Abu Al Hassan ibn ad-Dawûd Al Muqri Ad-Dimashqi
23. Al Qâdî abû bakr ben at-tayyeb ben Al-Baqillanî
24. Ad-Daqqaq An-naysâbûrî cheykh abi’l qasim al-Quchayrî
25. Al Hâkim abû `Abdillâh ibnu-l’Bay`a An-Naysâbûrî
26. Abû Nasr ben abî bakr al ismâ`îlî Al-Jurjânî
27. Al Ustadh abû bakr ben Fawrak Al-Isbihânî
28. Abû Sa`ad ben `Uthmân an-naysâbûrî Al-Kharkuchî
29. Abû `Umar Muhammad ben Al-Husseyn Al-Bastamî
30. Abu-l’Qâssim ben abi `amru-l’bijlî Al-Baghdâdî
31. Abu-l’Hassan ben mâshâd al-Içbahânî
32. Abû tâlib ibnu-l’muhtadî al-Hâchimî
33. Abâ m`ammar ben abî sa`ad Al-Jurjanî
34. Abû Hazim al `abdiwî An-Naysabûrî
35. Al Ustadh abû ishaq al-Isfirâ’inî
36. Abû `Alî ben châdhan al-Baghdâdî
37. Abû Na`îm al-Hâfiz al-Içbihânî
38. Abû Hâmid Ahmad ben Muhammad al-Istiwâ’î Ad-Dalwî

Troisième & quatrième génération de savants Ach’ari
39. Abu Al Hassan Al Sakri Al-Baghdadi
40. Abu Mansur Al Ayuni An-Nisayburi
41. Abu Muhammad Abd Al Wahab Al-Baghdadi
42. Abu Al Hassan An-Na3îmi Al Bassri
43. Abu Tahar Ibn Al Kharash Ad Dimashqi Al Muqri
44. Al Ousted Abu Mansur An-Nisayburi Al Baghdadi
45. Abu Dhar Al Harwî Al Hafidh
46. Abu Bakr Ad-Dimashqi Al Ma3roufi ibn Jarmi
47. Abu Muhammad Al Juwayni Abu Al Walad Al Imam Al Ma3ani
48. Abu Al Qaçim ibn Abi ‘Uthman al Hemdani al Baghdadi
49. Abu Ja3far Al Samnani Qaddî Al Muçal
50. Abu Hatim At-Tabari Al Ma3roufi Baqazouni
51. Abu al Hassan Rasha ibn Nathif al Muqri
52. Abu Muhammad Al Isbahani Al Ma3roufi Ba bnu Al Albani
53. Abu Al Fatah Salim bnu Ayoub Al Razi
54. Abu ‘Abd Allah Al Khabazi Al Muqri Al Nisayburi
55. Abu Al Fadl bnu ‘Umar Wasi Al Baghdadi Al Maliki
56. Al Ustad Abu Al Qaçim Al Isfrayani
57. Al Hafidh Abu Bakr Al-Bayhaqî

Quatrième génération
58. Abu Bakr Al Khatib Al Baghdadi
59. Al Ustad Abu Al Qaçim Al Qushayri An-Nisayburi
60.Abu Ali Bin Abi Hariss Al Hamdani Ad-Dimashqî
61. Abu Al Mathfour Al Isfarayni
62.Abu Ishaq Ibrahim ibn Ali Ash-Shirâzi
63. Al Imam Abu Al Ma3ali Al Juwayni
64. Abu Al Fatah Nasir ibn Ibrahim Al Maqdisi
65. Abu Abd Allah At-Tabari

La cinquième & sixième génération
66. Abu Al Muthaffar Al Khuwafi An-Nisayburi
67. Al Imam Abu Al Hassan At-Tabari plus connu sous Al Kayaharassi
68. Al Imam Hujjat Al Islam Abu Hamid Al-Tûsi Al-Ghâzali
69. AL Imam Abu Bakr Ash-Shashî
70. Abu Al Qaçim Al-Ansari An-Nisayburi
71. Al Imam Abu Nasr ibn Abi Al Qaçim Al-Qushayri
72. Al Imam Abu Ali Al Hassan bin Sulayman Al-Isbahani
73. Abu Saîd As’ad bin Abi Nasr bin Al-Fadl Al-Umari
74. Abu Abd Allah Muhammad bin Ahmad bin Yahya bin Jinni Al-3uthmanî Al-Dibajî
75. Al-Qadî Abu al-3abbas bin Ahmad bin Salama (plus connu sous ibn Al-Rutabi)
76. Al-Imam Abu Abd Allah Al Farawi An-Nisayburî
77. Abu Sa3d Ismaîl bin Ahmad An-Nisayburi (plus connu sous Al Karmani)
78. Al-Imam Abu Al-Hassan As-Sullami Ad-Dimashqî
79. Abu Mansur Mahmud bin Ahmad Abd Al-Mun3im Mashadhah
80. Abu Al-Fath Muhammad bin Fadl bin Muhammad bin Al-Mu3tamid Al-Isfarayni
81. Abu Al-Fatah Nasr Allah bin Muhammad bin Abd Al-Qawî al-Massissi

Sixième génération
82. Al-Imam Fakhr Ad-Dîn Ar-Razî
83. Sayf Ad-Dîn al Amidi
84. Shaykh Al Islam ‘Izz Ad-Dîn bin Abd Salam
85. Ash-Shaykh Abu amr bin Al-Hajab Al-Maliki
86. Shaykh Al Islam ‘Izz Ad-Dîn Al-Hussairi Al-Hanafi.

Et par siècle hégirien.
8e siècle de l’hégire (1301-1398)
• Muhammad Ibn Juzayy Al Kalbî (m.740/1340)
• Ahmad Ibn ‘Atâ° Allâh Al Iskandârî (m.749/1349)
• Taqî Ud Dîn As Subkî (m.756/1356)
• ‘Imâd Ud Dîn Ismâ’îl Ibn Kathîr (m.774/1373)
• Abû Is-hâq Ash Shâtibî (m.790/1388)

9e siècle de l’hégire (1398-1495)
• Muhammad Ibn ‘Arafah (m.803/1401)
• Abul Qâsim Ibn Ahmad Al Burzulî (m.843/1440)
• Shihâb Ud Dîn Ahmad Ibn Hajar Al ‘Asqalânî (m.852/1449)
• Muhammad Ibn Yûsuf Al Mawwâq (m.897/1492)
• Ahmad Zarrûq Al Fâsî (m.898/1493)

10e siècle de l’hégire (1495-1592)
• Muhammad As Sakhâwî (m.902/1497)
• Jalâl Ud Dîn As Suyûtî (m.911/1506)
• Shihâb Ud Dîn Al Qastallânî (m.923/1517)
• Shaykh Al Islâm Zakariyyâ Al Ansârî (m.956/1550)
• Ahmad Ibn Hajar Al Haytamî (m.974/1567)

11e siècle de l’hégire (1592-1689)
• Zayn Ud Dîn ‘Abd Ur Ra°ûf Al Munawî (m.1031/1622)
• Ibrâhîm Al Laqqânî (m.1040/1631)
• ‘Abd Ul Wâhid Ibn ‘Âshir (m.1040/1631)
• ‘Abd Ul Qâdir Al Fâsî (m.1091/1681)
• ‘Abd Ul Baqî Az Zurqânî (m.1099/1688)

12e siècle de l’hégire (1689-1796)
• Muhammad Ibn ‘Abdu Llâh Al Kharashî (m.1101/1690)
• Ahmad Ibn Ghânim An Nafrawî (m.1124/1713)
• ‘Abdu Llâh Al Haddâd Al Husaynî (m.1132/1720)
• Abû ‘Abdi Llâh Al Jassûs (m.1182/1768)

13e siècle de l’hégire (1796-1883)
• Ahmad Ibn ‘Ajîbah (m.1224/1810)
• Ahmad Ibn Muhammad At Tijânî (m.1230/1815)
• Ahmad Ibn Muhammad As Sâwî (m.1241/1826)
• Shaykh Al Islâm Ibrâhîm Ar Riyâhî At Tûnisî (m.1266/1850)
• Ibrâhîm Al Bâjûrî (m.1277/1861)

14e siècle de l’hégire (1883-1980)
• Ahmad Ibn Zaynî Dahlân (m.1304/1887)
• Cheikh Ahmad Bamba (1853-1927)
• Al Hâjj Mâlik Ibn ‘Uthmân Sih (m.1340/1922)
• Muhammad Ibn Ahmad Al Ghumârî (m.1355/1937)
• Muhammad Uz Zâhid Al Kawtharî (m.1371/1952)
• Shaykh Al Islâm Ibrâhîm Niass (m.1395/1975)

Contemporains

Ibrâhîm Al Ya’qûbî (m.1406/1986), Muhammadu Yâ Sîn Al Fadanî (m.1410/1990), Ahmad Mash-hûr Al Haddâd (m.1416/1996), Muhammad Ul Mutawallî Ash Sha’rawî (m.1419/1999), Muhammad Ibn ‘Alawî Al Mâlikî Al Makkî (m.1426/2006), Al Hasan Ibn ‘Alî Cissé (m.1429/2008), ‘Abd Ul Qâdir As Saqqaf (m.1431/2010), Muhammad Fall Al ‘Alawî, Zayn Ud Dîn Ibn Sumayt Al Husaynî, Muhammad Us Sa’îd Al Bûtî, ‘Alî Jumû’ah Al Misrî, Nûh Hâ Mîm Keller, Al Habîb ‘Umar Ibn Hâfiz, Yûsuf Ibn Hâshim Ar Rifâ’î, Al Habîb ‘Alî Al Jifrî, Hamzah Yûsuf, Mûsâ Furber Al Hanbalî, Muhammad Ibn Ibrâhîm Al Ya’qûbî, Hamzah Yûsuf, ‘Abd Ul Hakîm Murâd, Jibrîl Al Haddâd, ‘Abdu Llâh Ibn Hamîd ‘Alî…

Références

• ↑ Voir l’introduction du Tabyin Kadhib Il Muftarin faite par l’Imâm Muhammad Al Kawtharî dans laquelle il dit :  » Ainsi, tous les Mâlikites, les trois quarts des Shâfi’ites, un tiers des Hanafites, et une partie des Hanbalites ont suivi cette approche (Ash’arite) en ce qui concerne la théologie, depuis l’époque d’Al Bâqillânî, tandis que les deux tiers des Hanafites suivaient l’approche Mâturîdîte dans les demeures qui sont au delà du fleuve [Euphrate], les terres de la Turquie, de l’Afghanistan, de l’Inde, de la Chine, et de tout ce qui est au delà, excepté ceux d’entre eux qui tendaient vers le Mu’tazilisme (al i’tizal), comme cela a également été le cas de certains Shâfi’ites.  »
• ↑ Al Imâm Ibn Khaldûn a dit dans sa Muqaddimah :  » Il suivait les opinions de ‘Abdu Llâh Ibn Sa’îd Ibn Kullab, d’Abûl ‘Abbâs Al Qalânisî et d’Al Hâtith Al Muhâsibî, tous partisans de l’attitude des Salaf en accord avec la voie Sunnite. Il fortifia ces doctrines par des arguments tirés de la théologie dialectique.  » Ibn Taymiyyah a dit aussi :  » Al Ash’arî fut (le théologien) le plus proche de l’Imâm Ahmad Ibn Hanbal, notamment sur les questions se rapportant au Coran et aux Attributs Divins.  » [Al Mu’taqad].
• ↑ A History of Muslim Philosophy du Professeur ‘Abd Ul Hayy Ar Rajshahi
• ↑ Mentionné par le Hâfiz Ibn ‘Asâkir dans son ouvrage intitulé Tabyîn Kadhib Il Muftarî.
• ↑ Tartib al-Madârik du Qâdî ‘Iyâd al-Mâlikî où il a dit : « Il (Ibn Hazm) a rempli son livre contre lui (Al-Ash’arî) et contre les imams parmi ses compagnons avec des mensonges et des choses horribles sans fondements. »

Source : ASLAMA